Represivní desublimace - Repressive desublimation - Wikipedia

Represivní desublimace je termín, který poprvé vytvořil filozof a sociolog na frankfurtské škole Herbert Marcuse ve své práci z roku 1964 One-Dimensional Man, který odkazuje na způsob, jakým ve vyspělé průmyslové společnosti (kapitalismus) „pokrok technologické racionality likviduje protikladné a přesahující prvky ve„ vyšší kultuře “.[1] Jinými slovy, kde umění bylo dříve způsob, jak reprezentovat „to, co je“ od „toho, co není“,[2] kapitalistická společnost způsobuje „zploštění“[3] umění do komodity začleněné do samotné společnosti. Jak to vložil Marcuse One-Dimensional Man „Hudba duše je také hudbou obchodního stylu.“

Nabídnutím okamžitých, nikoli zprostředkovaných uspokojení,[4] Marcuse za represivní desublimaci považoval odstranění energií jinak dostupných pro sociální kritiku; a tak fungovat jako konzervativní síla pod rouškou osvobození.

Počátky a vliv

Kořeny konceptu Marcuse byly vystopovány v dřívějších spisech Wilhelm Reich a Theodor Adorno,[5] stejně jako ke sdílené znalosti Freudian myšlenka involuce sublimace.[6]

Marcuseův nápad se promítl do studentský aktivismus šedesátých let,[7] stejně jako debata na formálnější úrovni čísly jako Hannah Arendt a Norman O. Brown.[8] O deset let později Ernest Mandel vzal Marcuseovo téma do své analýzy toho, jak byly komodifikovány sny o útěku prostřednictvím sexu (nebo drog) jako součást rostoucí komercializace volného času v pozdní kapitalismus.[9]

Základní logika jeho myšlenky byla považována za „represe“ v pozdním kapitalismu, která nepůsobí skrze kontrolu a popření, ale díky toleranci a vyjádření. Zde je vyloučeno sociální „ne“, kdy jsou povoleny všechny potěšení - v komodifikované podobě - ​​kde se řízené vyjádření všech tužeb a přání stává nástrojem zotavení a kontroly. Falešné vědomí je udržováno a volné cvičení a hledání radosti se stává strategií zadržování.[10] Skutečná materiální nesvoboda jednotlivců (vůči marxistické analýze výrobních prostředků a vykořisťování / odcizení / znovuzřízení) pracovních sil prochází bez povšimnutí - protože „negativní je potlačeno“. Jednotlivci tak usilují o okamžité a nezprostředkované uspokojení touhy, které rozptýlí energie a hnací síly kritiky a negativního myšlení. „Svět již není vnímán jako nepřátelský“, kde je zachován současný stav šířením pohodlí, konzumu a komodifikace; kde koncept represivní desublimace zdůrazňuje dynamiku výroby a řízení těchto procesů.[11] Říká se, že řízené uspokojení produkuje dobrovolné dodržování a podřizování se, kde je vymýcena touha po transcendenci. To je v rozporu s předchozími společnostmi, jejichž sociální kontroly zakazovaly přístup a vyjádření určitých potěšení, což vedlo k jejich „represi“, která byla vyjádřena jako antagonismus v životě jednotlivců, kteří byli nuceni „překládat“ své touhy do sociálně přijatelných forem.[12] Represe dnes funguje prostřednictvím desublimace touhy, kdy v podzemí nejsou nuceny žádné touhy, čímž eliminuje formy kritické vzdálenosti od společnosti. Příklady viz přijetí pornografie, sexuální práce, drogové kultury, bdsm, furries, gay kultury, bohatého života, transkultury a podobně, které již společnost nepovažuje za negativní nebo zhoubný životní styl. Jejich snaha je nyní schválena a oslavována, což znamená, že členství v těchto typech forem života již není podvratnou akcí nebo životním stylem, ale ve skutečnosti bylo komodifikováno a nyní udržuje kapitálovou společnost prostřednictvím hodnotové formy. Negativní se změnilo v pozitivní - funguje zde pouze na úrovni produkce touhy. Tuto myšlenku zachytí Deleuze, Baudrillard, Zizek a další.[13]

Následný vývoj

Kritický průzkum současnosti Raunch kultura bylo užitečně spojeno s představou represivní desublimace.[14]

Ale někteří postmoderní myšlenka - a zároveň přijímá represivní desublimaci jako poměrně přesný popis měnících se společenských zvyklostí, - viz následující hloubka postmodernismu jako něco, co je třeba oslavovat, nikoli (jako u Marcuse) odsouzeno.[15] Systém masově sexualizované komodifikace devadesátých let založený na reklamě se tak pohodlně spojil s konzervativním postpolitickým étosem doby, aby vytvořil jakýsi druh médií přátelský a všudypřítomný povrchní sexualitu.[16]

Čísla jako Slavoj Zizek nicméně přijali Marcuseovu myšlenku v kritičtějším smyslu, prozkoumat postmoderní zkrat touhy a zmírnění psychologické dimenze na sex.[17] Tady, čemu se říká socializace nevědomí do hromadné formy cvičení rozkoše,[18] a výkon kontroly přes příkaz přestoupit, spíše než potlačovat,[19] se jeví jako praktické příklady represivní desublimace prostupující globální kulturou.

Kritika

Marcuseova myšlenka byla kritizována za utopianismus ve snaze představit alternativu k šťastnému vědomí represivní desublimace, která prostupuje postmoderní kulturou, stejně jako za modernistický elitář v jeho výzvě ke kritickému vlivu na „autonomní“ sféru vysoké kultury.[20]

Foucault rozšířil koncept na „hyperrepresivní desublimaci“ a současně jej kritizoval za ignorování plurality a rozsahu konkurenčních sexuálních diskurzů, které vyplynuly z sexuální revoluce.[21]

Viz také

Reference

  1. ^ Herbert Marcuse, One-Dimensional Man (London 2002) str. 75-8
  2. ^ Herbert Marcuse, One-Dimensional Man (London 2002) str. 75-8
  3. ^ Herbert Marcuse, One-Dimensional Man (London 2002) str. 75-8
  4. ^ Herbert Marcuse, One-Dimensional Man (London 2002) str. 75-8
  5. ^ G. Horowitz, Represe (1977) str. 78
  6. ^ Sigmund Freud, Na metapsychologii (PFL 11) str. 97
  7. ^ Maurice Cranston, Neokomunismus a vzpoura studentů Studie srovnávacího komunismu Svazek 1 (1968) str. 49-52
  8. ^ O'Neill, str. 53-60
  9. ^ Ernest Mandel, Pozdní kapitalismus (London 1975) str. 502 a str. 393
  10. ^ Marcuse, Herbert. One-Dimensional Man. Úvod.
  11. ^ Marcuse, Herbert, One-Dimensional Man. 56-83
  12. ^ Marcuse, Herbert. Negace. Kapitola 1, Potvrzení kultury
  13. ^ Marcuse, Herbert. One-Dimensional Man. 56-83
  14. ^ Chloe Avril, Feministické utopické romány Charlotte Perkins Gilmanové (2008) s. 77
  15. ^ Marianne DeKoven, Utopia Unlimited (2004) s. 39
  16. ^ Michael Bracewell, Devadesátá léta: Když byl povrch hluboký (London 2003) str. 20-22
  17. ^ Slavoj Žižek, Metastázy požitku (2005) s. 18
  18. ^ Ken Geller, The Horror Reader (2000) str. 102
  19. ^ Antonios Vadolas, Perverze fašismu (2009) s. 25
  20. ^ M. Hardt / K. Weeks eds., Čtenář Jameson (2000) str. 127-8 a str. 363-4
  21. ^ Robert Miklitsch, Od Hegela po Madonnu (1998), str. 63

Další čtení

Ben Agger, Kritická teorie veřejného života (1991)

Herbert Marcuse, Eros a civilizace (1954), kap

Jeremy Shapiro, „Od Marcuse po Habermase“ Kontinuum VIII (1970), 65-76

externí odkazy