Religio - Religio - Wikipedia

The latinský období religio, původ moderny lexém náboženství (přes Stará francouzština /Střední latina[2]) má v konečném důsledku nejasnou etymologii. Je zaznamenán od 1. století před naším letopočtem, tj. V Klasická latina na začátku římská říše, zejména tím, že Cicero, ve smyslu "pečlivého nebo přísného dodržování tradiční Cultus V klasickém starověku znamenal svědomitost, smysl pro právo, morální závazek nebo povinnost k čemukoli[3] a byl používán většinou v sekulárních nebo pozemských kontextech.[4][5]
Etymologie
Klasické vysvětlení slova vysledovat až Cicero sám z toho odvozuje re- (znovu) + lego ve smyslu „zvolit“, „jít znovu“ nebo „pečlivě zvážit“. Moderní učenci jako např Tom Harpur a Joseph Campbell upřednostňujte odvození z ligo „bind, connect“, pravděpodobně z prefixu znovu ligovat, tj. re- (znovu) + ligare nebo „znovu se připojit“, což zviditelnil Svatý Augustin, po výkladu Lactantius.[6][7]
Novější výzkumy ukazují, že ve starověkém a středověkém světě je etymologický kořen latiny religio byla chápána jako individuální ctnost uctívání v pozemských kontextech; nikdy jako nauka, praxe nebo skutečný zdroj poznání.[8][9] Obecně, religio odkazoval na široké sociální závazky vůči všemu, včetně rodiny, sousedů, vládců a dokonce i vůči Bohu.[4] Religio byl nejčastěji používán starými Římany ne v kontextu vztahu k bohům, ale jako řada obecných emocí, jako je váhání, opatrnost, úzkost, strach; pocity spoutání, omezení, zábrany; které vyvstaly ze zvýšené pozornosti v jakémkoli pozemském kontextu.[5] Termín také úzce souvisí s jinými termíny jako scrupulus což znamenalo „velmi přesně“ a někteří římští autoři tento pojem spojili superstitio, což znamenalo příliš mnoho strachu, úzkosti nebo hanby religio občas.[5] Když religio přišel do angličtiny kolem 1200s jako náboženství, to mělo význam „života vázaného klášterními sliby“ nebo klášterních řádů.[4][10]
Příklady použití
Cicero připojeno lego číst, tj. re (znovu) s lego ve smyslu volby znovu projít nebo pečlivě zvážit. Definice religio podle Cicero je cultum deorum„Správné provádění obřadů v úctě k bohům.“[11]
Použil Julius Caesar religio znamenat „povinnost přísahy“ při diskusi o zajatých vojácích, kteří skládají přísahu svým věznitelům
„Teror vyvolaný generály, krutost a tresty, nová povinnost přísahy, odstranily všechny naděje na kapitulaci pro současnost, změnily mysl vojáků a omezily záležitosti na bývalý válečný stav.“[12]
Termín použil římský přírodovědec Plinius starší religio popsat údajnou úctu slonů ke slunci a měsíci.
„Slon je největší ze všech a v inteligenci se přibližuje k člověku nejblíže. Rozumí jazyku své země, podřizuje se povelům a pamatuje si všechny povinnosti, kterým se učil. Je rozumný stejně jako potěšení lásky a slávy a do určité míry vzácné i mezi lidmi má představy o poctivosti, rozvážnosti a spravedlnosti; má náboženský respekt i ke hvězdám a úctu ke slunci a měsíci. ““[13]
Svatý Augustin podle výkladu, který poskytl Lactantius v Divinae instituty, IV, 28 odvozeno religio z re (znovu) a ligare svázat, připojit, pravděpodobně z předpony.[14][15]
Středověké použití se střídá s objednat při určování spojených komunit, jako jsou komunity klášterní řády: „Slyšíme o„ náboženství “ zlaté rouno "rytíře" náboženství Avys '".[10]
Význam v římském náboženství
V systému toho, co bychom nyní nazvali "Římské náboženství (v moderním slova smyslu) religio původně znamenalo povinnost vůči bohům, něco, co od nich očekávali od lidí, nebo věc zvláštní péče nebo znepokojení ve vztahu k bohům,[16] „úcta k Bohu nebo bohům, pečlivé přemýšlení o božských věcech, zbožnost ".[17]
V tomto smyslu, religio by se dalo přeložit lépe jako „náboženský spor“ než s anglickým slovem „religion“.[18] Jedna definice religio nabízí Cicero je cultus deorum„Správné provádění obřadů v úctě k bohům.“[19]
Religio mezi Římany nebyl založen na „víra ", ale o znalostech, včetně a zejména správná praxe.[20] Religio (množný religiones) byl zbožná praxe římských tradičních kultů a byl základním kamenem Říma mos maiorum,[21] tradiční sociální normy, které upravovaly veřejný, soukromý a vojenský život. Římanům byl jejich úspěch zjevně dán tím, že praktikovali náležitě a s úctou religio, který dal bohům to, co jim dluží, a který byl odměněn sociální harmonií, mírem a prosperitou.
Náboženské právo zachovávalo vlastnosti božských poct, obětí a rituálu. Nečistá oběť a nesprávný rituál byly vitia (poruchy, tedy „zlozvyk“, anglický derivát); nadměrná oddanost, strašlivá plazivost k božstvům a nesprávné používání nebo hledání božského poznání byly superstitio; zanedbávání religiones dluží tradičním bohům ateismus, poplatek vyrovnaný během Říše u Židů,[22] Křesťané a požitkáři.[23] Kterákoli z těchto morálních odchylek by mohla způsobit božský hněv (ira deorum), a proto poškozovat stát.[24] Vidět Náboženství ve starověkém Římě.
Religiosus bylo něco, co se týkalo bohů, nebo je označili za své, odlišné od sacer, což bylo něco nebo někdo, kdo jim byl dán lidmi. Hřbitov tedy nebyl primárně definován jako sacer ale a locus religiosus, protože ti, kteří leželi v jeho hranicích, byli považováni za příslušníky k di Manes.[25] Místa zasažená bleskem byla tabu[26] protože byly označeny jako religiosus podle Jupiter sám.[27]
Reference
- ^ CIL VII.45 = ILS 4920.
- ^ Středověké použití se střídá s objednat při určování spojených komunit, jako jsou komunity klášterní řády: „Slyšíme o„ náboženství “ zlaté rouno "rytíře" náboženství Avys '".Johan Huizinga, Ubývající středověk (1919) 1924:75.
- ^ „Religio“. Nástroj pro studium latinského slova. Tufts University.
- ^ A b C Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). „Mýtus 1: Všechny společnosti mají náboženství“. 50 skvělých mýtů o náboženstvích. Wiley-Blackwell. s. 12–17. ISBN 978-0-470-67350-8.
- ^ A b C Barton, Carlin; Boyarin, Daniel (2016). „1.„ Religio “bez„ náboženství"". Představte si žádné náboženství: Jak moderní abstrakce skrývají starověké reality. Fordham University Press. str. 15–38. ISBN 978-0-8232-7120-7.
- ^ v Pohanský Kristus: Obnova ztraceného světla. Toronto. Thomas Allen, 2004. ISBN 0-88762-145-7
- ^ v Síla mýtu, s Billem Moyersem, ed. Betty Sue Flowers, New York, Anchor Books, 1991. ISBN 0-385-41886-8
- ^ Harrison, Peter (2015). Území vědy a náboženství. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-18448-7.
- ^ Roberts, Jon (2011). „10. Věda a náboženství“. V Shank, MIchael; Numbers, Ronald; Harrison, Peter (eds.). Zápas s přírodou: Od znamení k vědě. Chicago: University of Chicago Press. str. 254. ISBN 978-0-226-31783-0.
- ^ A b Huizinga, Johan (1924). Ubývající středověk. Knihy tučňáků. str. 86.
- ^ Cicero, De natura deorum II, 28.
- ^ Caesar, Julius (2007). „Civil Wars - Book 1“. Díla Julia Caesara: Paralelní angličtina a latina. Přeložil McDevitte, W.A .; Bohn, W.S. Zapomenuté knihy. 377–378. ISBN 978-1-60506-355-3.
- ^ Plinius starší. „Sloni; jejich kapacita“. Přírodní historie, kniha VIII. Tufts University.
- ^ v Pohanský Kristus: Obnova ztraceného světla. Toronto. Thomas Allen, 2004. ISBN 0-88762-145-7
- ^ v Síla mýtu, s Billem Moyersem, ed. Betty Sue Flowers, New York, Anchor Books, 1991. ISBN 0-385-41886-8
- ^ Jerzy Linderski „Augurální zákon“, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), str. 2180, a ve stejném objemu, G.J. Szemler, „Kněžství a kněžská kariéra ve starověkém Římě“, str. 2322.
- ^ Max Müller, Přírodní náboženství, str. 33, 1889. Lewis & Short, Latinský slovník; Max Müller. Úvod do vědy o náboženství. str. 28.
- ^ Clifford Ando, Matter of the Gods: Religion and the Roman Empire (University of California Press, 2008), s. 126.
- ^ Cicero, De natura deorum 2.8.
- ^ Ando, Záležitost bohů, str. 13.
- ^ Nicole Belayche, Rüpke, Jörg (redaktorka), Společník římského náboženství, Wiley-Blackwell, 2007, s. 279: „Péče o bohy, samotný význam náboženství, musela [proto] projít životem, a dalo by se tak pochopit, proč Cicero napsal, že náboženství je„ nutné “. Náboženské chování - pietas v latině, eusebeia v řečtině - patřil k činu, a ne k rozjímání. Následkem toho se náboženské akty konaly všude, kde byli věřící: v domech, městských částech, sdruženích, městech, vojenských táborech, na hřbitovech, v zemi, na lodích. “
- ^ Jack N. Lightstone, „Roman Diaspora Judaism,“ in Společník římského náboženství (Blackwell, 2007), s. 360, 368.
- ^ Adelaide D. Simpson, „Epikurejci, křesťané, ateisté ve druhém století“ Transakce a řízení Americké filologické asociace 72 (1941) 372–381.
- ^ Mary Beard et al., Gramotnost v římském světěAnn Arbor, Mich .: Journal of Roman Archaeology, 1991, sv. 1, 217.
- ^ F. De Visscher "Locus religiosus" Atti del Congresso internazionale di Diritto Romano, 3, 1951
- ^ Warde Fowler považuje možný původ pro sacer v tabu aplikovaných na svaté nebo prokleté věci nebo místa, bez přímého odkazu na božstva a jejich majetek. W. Warde Fowler „Původní význam slova Sacre“ Journal of Roman Studies, I, 1911, str. 57-63
- ^ Varro. LL V, 150. Viz také Festus, 253 L: „Místo se kdysi považovalo za místo religiosus který vypadal, že mu byl zasvěcen bohem ":"locus statim fieri putabatur religiosus, quod eum deus dicasse videbatur ".