Procesní církev konečného soudu - Process Church of the Final Judgment
Procesní církev konečného soudu, běžně známý jako Process Church, byla náboženská skupina založená ve Velké Británii v roce 1966. Jejími zakladateli byl britský pár Mary Ann MacLean a Robert de Grimston a během posledních šedesátých a sedmdesátých let se rozšířila po částech Spojeného království a Spojených států. Někteří učenci náboženství to klasifikovali jako formu Satanismus.
MacLean a de Grimston se setkali, zatímco oba členové Scientologická církev na počátku šedesátých let. Duo bylo vyloučeno z církve v roce 1962 a následující rok se vzalo. Založili Scientologickou třískovou skupinu nazvanou Compulsions Analysis, která začlenila nové náboženské prvky a vyvinula se do Procesní církve, která byla založena v roce Londýn v roce 1966. Její členové původně žili v komuně v Mayfair, Západní Londýn, než se přestěhoval do Xtul v Mexiku Yucatan poloostrov. Později založili operační základnu v Spojené státy v New Orleans. Prokurátoři vyšetřující vraždy v Los Angeles spáchané Mansonova rodina v roce 1969 navrhl, že mezi nimi existují vazby Charles Manson a procesní církev. Ačkoli nikdy nebyl poskytnut žádný důkaz o takovém spojení, obvinění poškodila pověst církve.
Na začátku 70. let sociolog William Sims Bainbridge studoval skupinu a vypracoval podrobný popis jejích činností. V roce 1974 se MacLean a de Grimston rozešli. Ten se pokusil ve skupině pokračovat s malým sledováním, ale to se srazilo v roce 1979. MacLean si zachoval loajalitu většiny členů Církve a reformoval skupinu jako Foundation Church of the Millennium a výslovně to vezmeme křesťan směr.
Dějiny
Pozadí
Mary Ann MacLean, narozená v roce 1931, vyrůstala v Glasgow. Podle pověstí strávila rok ve Spojených státech, měla vztah s boxerem Cukr Ray Robinson, a pracoval jako špičková prostitutka v Londýně, kde obsluhoval významné osobnosti britského obchodu a politiky.[1][2]
Robert Moore se narodil v Šanghaji v roce 1935 a v dětství se přestěhoval do Británie. Moore se připojil k kavalérii a sloužil v letech 1954 až 1958.[2]
MacLean se připojil k scientologii a začal pracovat jako auditor v londýnské pobočce Scientologická církev. V roce 1962 se Maclean a Moore poprvé setkali v londýnské pobočce.[2]Ti dva se rozešli se scientologií v roce 1962 a v roce 1963 se pár vzal.[2]
Založení: 1963–1966
Společně založili Compulsions Analysis, skupinu, která využívala obě metody Scientologie a myšlenky psychologa Alfred Adler.[3] Při založení této společnosti jim finančně pomáhal kamarád právník.[3] Moore změnil jméno na Robert de Grimston.[2]
Moore odlišil metody Compulsions Analysis od Scientology tím, že netvrdil, že její výhody jsou „nekonečné“, když uvedl, že „nenabízíme supervelmoci, ale prostředek, který umožňuje lidem žít na této straně efektivněji“.[4][5]
V roce 1966 se pravidelní klienti Compulsions Analysis formovali do nové skupiny The Process, která nabyla stále více náboženského charakteru.[6] V březnu 1966 se dvacet pět členů procesu přestěhovalo do obce na 2 Balfour Place v Mayfair, zámožná oblast v West End of London.[6] V květnu skupina opustila Londýn a přestěhovala se do vzdálené oblasti.[6] 23. června se přibližně 30 členů Církve - v doprovodu svých šesti alsaských psů - přestěhovalo do Nassau v Bahamy.[6] Odtamtud strávili zbytek léta hledáním trvalejšího místa.[6]
V září 1966 se členové skupiny přestěhovali do Mexico City. Získali starý autobus a začali jezdit přes Yucatánský poloostrov místo, kde se usadit.[6] Našli místo známé jako Xtul; jeho jméno znamenalo "konec" v Mayský jazyk a skupina to vzala jako předzvěst, že by se tam měli usadit.[6] Pustili se do založení komunity, i když by tam zůstali jen měsíc. Čelili odporu místních obyvatel i rodičů několika členů Církve, kteří se přihlásili anti-kult skupiny, aby se pokusily zotavit své děti legálními prostředky.[7] Právě tam skupina objasnila svou hierarchickou strukturu, přičemž nahoře byli De Grimstonovi, kteří byli označováni jako „Omega“, následovaní těmi, kteří byli považováni za mistry, pak kněží, pak proroci a nakonec „poslové“.[8][9] Na konci září zpustošil jejich osídlení tropický hurikán, a zatímco se někteří z nich rozhodli zůstat, De Grimstons a většina jejich následovníků se rozhodli odejít.[6] Yucatanská zkušenost zůstala důležitou součástí vlastní mytologie Procesní církve.[6] Poté by ve skupině došlo k zásadnímu rozdělení mezi těmi, kteří prošli Xtulskou zkušeností, a těmi, kteří ne.[8]
Založení společnosti ve Spojených státech: 1966–1973
V listopadu 1966 byla většina členů procesu zpět v Londýně.[8] Mezi koncem téhož roku a 1967 začal Proces fungovat jako kostel.[8] Stala se stále více evangelickou a zaměřovala se na získávání nových členů.[10] Otevřela knihovnu a celonoční kavárnu známou jako Satan's Cavern.[8] Rovněž začalo vydávat časopis, nejprve titulovaný Společný trh a později přejmenován Proces.[8] Činnost Církve přitahovala zájem řady osobností činných v oblastech hudby a kina, mimo jiné Marianne Faithfull.[8]
V letech 1967 a 1968 podnikli De Grimstones různé další mezinárodní cesty a trávili čas ve východní Asii, Spojených státech, Německu a Itálii; ve druhém z nich navštívili ruiny Opatství Thelema na Cefalu, komuna založená ve 20. letech britským okultistou Aleister Crowley.[11] Od konce roku 1968 začali trávit většinu času ve Spojených státech.[11] Církev otevřela kapitoly v mnoha amerických městech, z nichž první byla v New Orleans, kde se usadili zbývající členové kolonie Xtul.[11] Následovalo několik evropských kapitol v Mnichově, Římě a Londýně.[11]Na začátku 70. let otevřela svoji největší kapitolu v roce Toronto, Kanada.[12]Introvigne si myslel, že při své maximální kapacitě měla Procesní církev „několik stovek aktivních členů“.[12]
San Francisco and the Charles Manson Murders
Během své existence přilákala procesní církev velkou publicitu.[13]v městský mýtus, procesní církev začala být spojována s rituální vraždy, ačkoli žádný důkaz o takovém spojení nikdy nepřijel.[14] Šířily se zvěsti, že to byla řada Alsasanů obětován kolem San Franciska, přičemž tyto akce byly někdy spojovány s procesní církví, která udržovala Alsasany jako domácí mazlíčky. Nikdy se neprokázalo, že by některá z těchto pověstí dokázala.[15]Baddeley později uvedl, že Procesní církev „se stala legendou, a to jak v análech z historie hippies a satanská tradice “.[10]
- Adam Parfrey[16]
Policie vyšetřující Vraždy Tate-LaBianca které byly provedeny členy Mansonova rodina podezření na možné spojení mezi vůdcem rodiny Charles Manson a procesní církev. Když se zeptali Mansona, zda zná Moora, odpověděl: „Díváš se na něj. Moore a já jsme jeden a ten samý.“[17] Dva členové Církve následně navštívili okresního právníka, aby zdůraznili, že skupina nemá nic společného s Mansonem nebo jeho rodinou.[18] Církev poté v roce 1971 zahrnovala krátký článek o Mansonovi Smrt vydání svého časopisu, ve kterém byla uvedena krátká esej samotného Mansona vedle další od římskokatolického spisovatele Malcolm Muggeridge.[19]
Vincent Bugliosi, žalobce v Mansonově procesu, později navrhl ve své knize Helter Skelter že Manson si mohl filozoficky půjčit od Procesní církve.[18] Ačkoli nebyla nikdy prokázána žádná souvislost mezi Process Church a Mansonem, asociace poškodila pověst skupiny.[20] Počet obdržených darů začal klesat a členové Církve byli někdy zneužíváni na veřejnosti.[20] Aby se posunul obraz skupiny, její vůdci bagatelizovali svůj obraz černých oděvů a Alsasanů a předložili jemnější výklad své doktríny čtyř božstev, aby omezili satanské prvky.[12]
Ve své knize z roku 1972 Rodina, Ed Sanders tvrdil, že Manson byl členem Procesní církve, jako důkaz citující skutečnost, že Manson kdysi žil na stejné silnici jako místo kostela v San Francisku.[21] Ten rok církev podnikla právní kroky proti Sandersovi a jeho vydavateli z USA E. P. Dutton v Okresní soud v Chicagu; obvinění bylo následně staženo z budoucích výtisků Rodina.[22] Rovněž podala žalobu s britským vydavatelem knihy, ačkoli u britského soudu vydavatel případ vyhrál.[23]Na konci sedmdesátých let - kdy se samotná církev rozpadla - bylo běžné, že anti-satanistická literatura tvrdí, že Manson byl členem skupiny a že obě souvisejí s krvavými oběťmi.[24] Ve své knize z roku 1974 Amerika očarovaná, novinář Daniel Logan citoval Procesní církev po boku Mansona, Církve satanovy a britského okultisty Aleister Crowley.[25] Novinář Maury Terry —Který Baddeley popsal jako „senzacechtivého reportéra s nosem dobrých strašidelných příběhů“[10]—Spojil procesní církev s Ordo Templi Orientis a ve své knize z roku 1987 prohlásil oba za součást velkého satanského spiknutí The Ultimate Evil.[26] Tvrzení o tom, že Procesní církev je spojena s obrovským satanským spiknutím a širokou škálou zločinů, byla rovněž schválena členy Pohyb LaRouche.[27]
Podrobný popis historie a života v Procesní církvi, jak je sdělil účastník-pozorovatel, je obsažen v William S. Bainbridge kniha Satanova síla. Sociolog Bainbridge se s procesní církví setkal v roce 1970, když studoval scientologii.[23] Bainbridge provedl několik měsíců terénní práce se skupinou na začátku 70. let, zejména ve své bostonské pobočce.[16] Jeho pozorování proběhlo převážně v letech 1970–71, kdy byl aktivním členem skupiny, ale mezi lety 1972 a 1974 se stal epizodickým.[12] Ve své knize zamaskoval jména lidí, aby si uchoval svou identitu.[16]Adam Parfrey poznamenal, že Bainbridge poskytoval „vyrovnanější pohled“ na církev, než jakou poskytli Sanders a Terry.[16]Bainbridgeova studie byla později La Fontaine popsána jako „hlavní zdroj informací“ o skupině.[28]
Zhroutit se
Vztah mezi De Grimstonovými byl napjatý; Robert začal vztah s mladší ženou, Morganou, která se později stala jeho třetí manželkou.[12] Nesouhlasili také s vedením Procesní církve; MacLean věřil, že by měli vyhlásit „satanskou“ fázi za ukončenou, která by měla být nahrazena „křesťanskou“, i když Robert nesouhlasil.[12] V roce 1974 se De Grimstons rozešli.[12] Robert vzal s sebou menšinu členů skupiny a snažil se pokračovat v procesní církvi způsobem podobným jeho původní podobě, ačkoli od projektu upustil v roce 1979, kdy se profesionálně přestěhoval do podnikání.[29]
Většina členů Církve si zachovala věrnost MacLeanovi.[30] Církev přejmenovala na Základní církev tisíciletí, která se v roce 1977 stala Základní vírou tisíciletí a v roce 1980 Základní vírou Boží; následovníci to obecně označovali jako „Nadace“.[30] Skupina se definovala jako „křesťanská církev“, která vyžadovala, aby její členové věřili v Trojici, božství Ježíše Krista a jeho druhý příchod.[30] Rovněž prosazovalo ministerstvo uzdravování, které bylo ovlivněno Pentecostalism.[30] Stejně jako procesní církev bylo členství organizováno podle hierarchického systému stupňů a bylo vedeno devítičlennou radou svítidel.[30] Hlavním spolupracovníkem MacLean ve skupině byl dlouholetý člen Církve Timothy Wyllie. V roce 1977 založil v New Yorku skupinu nazvanou Unit, kterou považoval za součást nadace. MacLean s tímto krokem nesouhlasila a žalovala Wyllie, i když prohrála. Jednotka se brzy rozpadla.[30] Wyllie poté pokračovala v nezávislé kariéře v USA Nová doba prostředí se zaměřením na komunikaci s mimozemšťany, anděly a delfíny.[30]
V roce 1982 přesunula základna Faith of God svoji základnu do Utah, kde zřídila útočiště pro záchranu zvířat v Kanab.[30] V roce 1993 organizace změnila svůj název na Best Friends Animal Society; ze svých stanov odstranil veškerý odkaz na náboženské ideje.[30] V roce 2004 byl hlavní článek v Rocky Mountain News veřejně odhalil původ nejlepších přátel v Procesní církvi.[31] V roce 2005 MacLean zemřela a řízení její charity bylo ponecháno jejímu druhému manželovi Gabrielovi De Peyerovi, bývalému členovi Církve nadace Faith of God.[32]
Učení a činnosti
V počáteční fázi víry skupiny učili Moore a MacLean, že existuje pouze jedno nejvyšší božství, Bůh, a činnost skupiny měla být zaměřena na transformaci těch aspektů lidské přirozenosti, které se vzpíraly Bohu.[9] Mnoho skupinových terapeutických postupů nebo „procesů“ (odtud název) a konceptů bylo odvozeno od scientologie, včetně termínu „zpracování“.[9] Při těchto terapeutických sezeních skupina využívala elektronický měřič s názvem „P-Scope“, který byl založen na scientologii E-metr.[33]
V roce 1967 představil Moore víru skupiny pojem čtyř božstev.[9] Procesní církev hlásala existenci čtyř bohů, kteří nebyli považováni za doslovné entity, ale za vnitřní realitu existující v každé lidské osobnosti.[28] V souladu s tím nebyla tato božstva uctívána.[28] Názvy jeho božstev byly čerpány z tradičních Židokřesťan náboženství.[28] Byli známí jako Jehova, Lucifer, Satan a Kristus a byli souhrnně označováni jako „Velcí bohové vesmíru“.[6] Církev uvedla, že „Jehova je síla. Lucifer je světlo. Satan je oddělení. Kristus je sjednocení.“[34]
Každý člen dostal pokyn, aby následoval boha neboli bohy, kteří se k nim nejlépe hodili.[34] Každý jednotlivec byl chápán jako kombinace dvou z těchto bohů.[28] Církev učila, že osobnost a vztahy jednotlivce lze vysvětlit odkazem na to, u kterých bohů se projevili.[28] Moore se například označoval za směsici luciferiánských a křesťanských rysů, zatímco MacLean se považovala za kombinaci rysů Jehovana a Satanica.[34] Žádné z božstev nebylo považováno za zlé, ale za „základní vzorce lidské reality“.[35] Moore učil, že skutečným „ďáblem“ bylo lidstvo nebo „šedé síly“, které byly chápány jako představující kompromis a konformitu typickou pro masy.[35]
Jak naznačuje název skupiny, Procesní církev závěrečného soudu, církev učila formu milenialismus.[9] Podle procesní eschatologie by se čtyři oddělená božstva nakonec sjednotila.[9] Sladění protikladů viděl Moore v Matouš 5:44 kde Kristus říká svým následovníkům, aby milovali své nepřátele.[35] Moore učil, že Kristovým nepřítelem je Satan, a „znovusjednocení bohů“ bylo dosaženo pomocí lásky.[35]
Společný život členů Církve byl přísně regulován.[28]Mezi členy skupiny byl přísně přidělen sex a užívání drog a alkoholu, přičemž tyto praktiky byly považovány za odvedení pozornosti od duchovní práce.[34] Na rozdíl od jiných satanských skupin aktivních ve stejném období neprobíhá procesní církev kouzlo.[28]Procesní církev byla silně proti vivisekce.[14]
Církev pořádala veřejné rituály podobné křesťanským praktikám, jako jsou křty, sňatky a týdenní shromáždění s názvem Sobotní shromáždění.[9] Křty byly prováděny na každé úrovni postavení v hierarchii církve.[9] Procesané během shromáždění zpívali slavnostní hymny čtyřem božstvům.[35]
Skupina používala jako odznak symbol svastiky (dále jen „znak P“).[33] Symbol měl čtyři překrývající se písmena P a byl také považován za trubku čtyř „velkých bohů“.[33] Skupina také použila druhý symbol, „Znamení Unie“, který uvnitř dopisu Omega obsahoval písmeno Alpha, představující styk muže Lucifera a ženy Jehovy.[33]
Vliv
V letech 1989 a 1990 se několik bývalých členů Církve pokusilo tuto církev znovu vytvořit Kulaté jezero, New York.[29] Objevily se také zprávy o tom, že ve skupině sídlí skupina obrození Yorkshire, Anglie.[29]
Funkadelic zahrnoval výňatek ze skupiny „Process Number Five on Fear“ do poznámek k nahrávce pro své klíčové album Červí mozek.[36]
V roce 2009 Adam Parfrey poznamenal, že původní Procesní církev „má kulturní vliv“.[37]
The průmyslová hudba skupina Skinny Puppy vydali album s názvem Proces které obsahovaly texty podporující anti-vivisekční témata.[37] Rituály Process Church byly později přijaty a použity kapelou Psychická televize a skupina, která se kolem toho vytvořila, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY).[37] Několik členů TOPY bylo dříve zapojeno do Procesní církve.[38] Genesis P-Orridge spolupracoval s dlouholetým členem církve Timothym Wylliem na přípravě knihy s reprodukcemi časopisů církve a vzpomínkami několika členů. Bylo zveřejněno jako Láska, sex, strach, smrt: Vnitřní příběh Procesní církve konečného soudu Feral House v roce 2009.[39]
Americká kapela Sobotní shromáždění vytvořené v roce 2009 nahrály tři alba skládající se z reinterpretace církevních hymnů[40][41][42] Genesis P-Orridge provedl vokál hosta na jedné z těchto nahrávek.[43]
Spisy Roberta de Grimstona a Církev písemnosti o procesu již dávno přežily původní kult. Jeho „Informace o bratřích“ (projevy určené v té době členům církve) jsou široce dostupné online.[44]
Podrobná diskuse o moderní procesní církvi se objevila v Disinfo v červenci 2015.[45]
Alessandro Papa založil Nová processká objednávka v Itálii 2014 nahráním alba Hymny na velké bohy vesmírus pozvanými přáteli a hostujícími umělci.
Integrita (pásmo) zakladatel Dwid Hellion založil label The Holy Terror of the Final Judgement a vydal hudbu mnoha kapel ovlivněných Procesem. Svatý teror a přidružení umělci zahrnují Integrita (pásmo) sami (kteří vydali album Lidstvo je ďábel, založený na Process Writ, v roce 1996), Gehenna (skupina), Rot In Hell, Psywarfare, Lay It on the Line (pásmo), Kožní onemocnění (pásmo) a další[46].
Klasifikace
Různí komentátoři popsali procesní církev jako náboženství,[47] a bylo také charakterizováno jako a nové náboženské hnutí.[8]Tam byla nějaká debata o tom, zda do kategorie procesní církev jako forma Satanismus nebo ne; antropolog Jean La Fontaine poznamenal, že je „těžké rozhodnout, zda se jedná o skutečně satanistickou organizaci“.[13] Víry Procesní církve byly popsány jako „druh novognostické teologie“.[17]
Reference
Poznámky
- ^ https://www.laweekly.com/love-sex-fear-death-the-inside-story-of-the-process-church-of-the-final-judgment/
- ^ A b C d E https://books.google.com/books?id=5s04DwAAQBAJ&pg=PA123
- ^ A b Introvigne 2016, str. 329.
- ^ Sennitt, Stephen The Process (Nox Press, UK, 1989), jak je citováno v Introvigne 2016.
- ^ Introvigne 2016, str. 329–330.
- ^ A b C d E F G h i j Introvigne 2016, str. 330.
- ^ Introvigne 2016, str. 330–331.
- ^ A b C d E F G h Introvigne 2016, str. 331.
- ^ A b C d E F G h Lewis 2001, str. 215.
- ^ A b C Baddeley 2010, str. 60.
- ^ A b C d Introvigne 2016, str. 332.
- ^ A b C d E F G Introvigne 2016, str. 334.
- ^ A b La Fontaine 1999, str. 105.
- ^ A b Baddeley 2010, str. 63.
- ^ Medway 2001, str. 106; Parfrey 2009, str. 9.
- ^ A b C d Parfrey 2009, str. 10.
- ^ A b Medway 2001, str. 106.
- ^ A b Medway 2001, str. 107.
- ^ Parfrey 2009, str. 12; Baddeley 2010, str. 62; Introvigne 2016, str. 333.
- ^ A b Baddeley 2010, str. 62.
- ^ Medway 2001, str. 107; Baddeley 2010, str. 62; Introvigne 2016, str. 332–333.
- ^ Medway 2001, str. 107; Parfrey 2009, str. 19; Baddeley 2010, str. 62; Introvigne 2016, str. 333.
- ^ A b Introvigne 2016, str. 333.
- ^ Medway 2001, str. 172.
- ^ Medway 2001, str. 169.
- ^ Medway 2001, str. 114; Baddeley 2010, str. 60; Introvigne 2016, str. 336.
- ^ Introvigne 2016, str. 336–337.
- ^ A b C d E F G h La Fontaine 1999, str. 106.
- ^ A b C Introvigne 2016, str. 336.
- ^ A b C d E F G h i Introvigne 2016, str. 335.
- ^ Parfrey 2009, s. 8–9.
- ^ Introvigne 2016, str. 335–336.
- ^ A b C d Bainbridge 2017, str. 61.
- ^ A b C d Baddeley 2010, str. 61.
- ^ A b C d E van Luijk 2016, str. 304.
- ^ https://rateyourmusic.com/list/Joci/liner_notes_mania/3/
- ^ A b C Parfrey 2009, str. 7.
- ^ Partridge 2013, str. 202.
- ^ Parfrey 2009, str. 8.
- ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Restored_to_One/534092
- ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Ye_Are_Gods/527844
- ^ https://www.metal-archives.com/bands/Sabbath_Assembly/3540400007
- ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Ye_Are_Gods/527844
- ^ http://processeans.co.uk/BI_Contents.html
- ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2016-01-02. Citováno 2015-07-21.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ https://www.discogs.com/label/93024-Holy-Terror
- ^ La Fontaine 1999, str. 105; Baddeley 2010, str. 61.
Bibliografie
- Baddeley, Gavin (2010). Lucifer Rising: Sin, Devil Worship & Rock n 'Roll (třetí vydání). Londýn: Plexus. ISBN 978-0-85965-455-5.
- Bainbridge, William Sims (2017). Dynamická sekularizace: Informační technologie a napětí mezi náboženstvím a vědou. Springer. ISBN 978-3319565026.
- Introvigne, Massimo (2016). Satanismus: sociální historie. Leiden a Boston: Brill. ISBN 978-9004288287.
- La Fontaine, Jean (1999). „Satanismus a satanská mytologie“. V Bengt Ankarloo; Stuart Clark (eds.). Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe Volume 6: The Twentieth Century. Londýn: Athlone. str. 94–140. ISBN 0-485-89006-2.
- Lewis, James L. (2001). Satanismus dnes: encyklopedie náboženství, folklóru a populární kultury. Santa Barbara: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929.
- van Luijk, Ruben (2016). Děti Lucifera: Počátky moderního náboženského satanismu. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-027510-5.
- Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Nepřirozené dějiny satanismu. New York a Londýn: New York University Press. ISBN 978-0-8147-5645-4.
- Parfrey, Adam (2009). „Vzácně, co to vypadá“. V Timothy Wyllie (ed.). Love Sex Fear Death: The Inside Story of the Process Church of the Final Judgement. Port Townsend: Feral House. s. 7–12. ISBN 978-1-932595-37-6.
- Partridge, Christopher (2013). “Esoterrorism and the Wrecking of Civilization: Genesis P-Orridge and the Rise of Industrial Paganism”. Pop pohané: pohanství a populární hudba. Donna Weston a Andy Bennett (eds). Durham: Prozíravost. 189–212. ISBN 978-1844656479.
- Taylor, R. N. (1990). „Proces: osobní vzpomínka“. V Adam Parfrey (ed.). Kultura Apokalypsy (revidované a rozšířené vydání). Los Angeles: Feral House. str. 159–71. ISBN 0-922915-05-9.
- Wyllie, Timothy (2009). Love Sex Fear Death: The Inside Story of the Process Church of the Final Judgement. Port Townsend: Feral House. ISBN 978-1-932595-37-6.
Další čtení
- Existující díla společnosti DeGrimston jsou k dispozici na webu Oficiální webové stránky Processean
- Bainbridge, William Sims (1978). Satanova síla: kult deviantní psychoterapie, Univ of California Press. ISBN 0-520-03546-1
- Timothy Wyllie (1991). Delfíni, mimozemšťané a andělé. ISBN 1879181096
- Timothy Wyllie (2009). Love Sex Fear Death: The Inside Story of the Process Church of the Final Judgement. Feral House. ISBN 978-1-932595-37-6.
- „Zakládací listina Církve / Nejlepší přátelé“. Louisiana státní tajemník.
- Terry, Maury (1987). The Ultimate Evil: An Investigation into America's Most Dangerous Satanic Cult. Doubleday & Company, Inc. ISBN 0-385-23452-X.
- Přátelé najdou své volání Lou Kilzer, Rocky Mountain News, 28. února 2004
- Cooke, Alistair (19. října 1999). "'Je strašné být rodičem, který se dívá, protože milované dítě je ztraceno'". Opatrovník. Citováno 10. listopadu 2016.
externí odkazy
Tento článek je Použití externí odkazy nemusí dodržovat zásady nebo pokyny Wikipedie.Červenec 2012) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
- Vstup do procesní církve na projektu Světové náboženství a duchovnost
- Recenze knihy „Láska, sex, strach, smrt: Vnitřní příběh procesní církve konečného soudu“, Tina Estlin Page, ChuckPalahniuk.net.
- Náboženská hnutí, Kathryn L. Duvall, University of Virginia.
- Profil procesu, Gary Lachman
- Mary Ann Moore - Obituary, The Skepticaltheurgist
- Příprava na Fiery End: Proces, Bill Beckett, Harvard Crimson
- Spisy Roberta de Grimstona
- Love Sex Fear Death: Inside the Process Church of the Final Judgement s Timothy Wyllie
- Předehra k procesu podle Lay It on the Line (pásmo)
- Zpracujte web Církve posledního soudu
- Vice.com: Sataničtí Ježíšovi šílenci dělají groove