Prezentacionismus - Presentationism

Prezentacionismus (z latiny prae-esse, praesens, přítomen) je filozofický termín používaný v různých smyslech odvozených z obecného smyslu tohoto pojmu prezentace.[1]

Podle G. F. Stout (srov. Manuál psychologie, i. 57), prezentace jsou jakékoli složky nebo naše celková zkušenost v každém okamžiku přímo určují povahu objektu, jak je v daném okamžiku vnímán nebo na něj myslet. v Baldwin je Slovník filozofie a psychologie, sv. ii., prezentace je objekt ve speciální formě, pod kterou je rozpoznán v daném okamžiku vnímavého nebo myšlenkového procesu. Toto je nejširší definice pojmu, do značné míry způsobená profesorem James Ward, tedy zahrnuje percepční i ideové procesy. Termín byl skutečně zúžen tak, aby zahrnoval myšlenky, přičemž korelační zastoupení se používá pro ideální prezentaci, ale obecně se upřednostňuje širší použití.[1]

Když mysl poznává předmět, předmět se prezentuje smysly nebo myšlením v jedné z mnoha různých forem (např. Obraz je umělecké dílo, prodejný komodita, reprezentace domu atd.). Prezentace je tedy v podstatě kognitivní proces. Proto je nejdůležitější použití termínu prezentace, který je definován Wardem v Mysl, N.S. (1893), ii. 58, jako nauku, jejíž podstatou je, že všechny prvky psychického života jsou primárně a nakonec kognitivní prvky. Toto použití má přednost před dvěma dalšími: (1) Hamiltonem, pro prezentaci na rozdíl od reprezentativních teorií znalostí, a (2) s některými pozdějšími autory, kteří jej brali jako ekvivalent jev. Ward sleduje doktrínu v jeho smyslu David Hume, jemuž je mysl druh divadla, ve kterém se vnímání objevuje a neustále mizí (viz vydání Green and Grose of Pojednání o lidské přirozenosti, str. 534). Hlavním problémem je, zda je psychická aktivita prezentována či nikoli. Ward si myslí, že není prezentován nebo prezentován, pokud nepřímo.[1]

Reference

  1. ^ A b C Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Prezentacionismus ". Encyklopedie Britannica. 22 (11. vydání). Cambridge University Press. str. 298.