Hraju si na indiána - Playing Indian

Hraju si na indiána
Hraje se Indian.jpg
AutorPhilip J. Deloria
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
SérieSérie historických publikací Yale
PředmětStereotypy domorodých Američanů, Kulturní přivlastnění
VydavatelYale University Press
Datum publikace
1998
Typ médiaTisk
Stránky262
ISBN978-0300080674

Hraju si na indiána je kniha literatury faktu z roku 1998 od Philip J. Deloria, která zkoumá historii konfliktního vztahu, s nímž má Amerika bílý vztah Indiánské národy. Zkoumá společný historický a současný společenský vzor nepůvodních obyvatel, kteří současně napodobují stereotypní myšlenky a představy o „indiánech“ a „indiánství“ („hraní indiánů“ v názvu), zejména při hledání národní identity, při současném znevažování, propouštění a znečišťování skutečného současného indického lidu.[1]

Přehled

Důraz je kladen na to, jak a proč bílí Američané napodobují stereotypní myšlenky na indické tradice, obrazy, duchovní obřady a oděv, s odvoláním na příklady jako Bostonský čajový dýchánek, Vylepšené pořadí rudých mužů, Tammany Hall, Skauting společnosti jako Řád šípu a v posledních desetiletích hippies a Noví Agers.[2] S odkazem na D. H. Lawrence je Studium klasické americké literatury Deloria tvrdí, že bílí Američané použili idealizovaný obraz anachronického indiána v historických dobách a praxi „hraní na indiána“ k vytvoření vlastní národní identity; oba se ztotožňují s indiány jako osvobození, vlastenečtí Nový svět obyvatelé v kontaktu s přírodou a zároveň hanobit skutečné, současné obyvatele původních Američanů jako ignoranty a divochy ostatní, neschopní nebo nehodné zachování své vlastní kultury.[1]

„Převlek snadno zpochybňuje pojem pevné identity,“ píše Deloria. „Současně s tím však člověk nosí masku a také si je vědom nemovitý „já“ zespodu. “[3] Kniha je přepracováním Delorie z roku 1994 Yale disertační práce.[4]

Zkoumá bílou americkou dvojí fascinaci „mizejícím Indem“ a myšlenku, že bílý muž pak může být skutečným dědicem a ochráncem autentického „indiánství“, přičemž jediní „autentičtí“ indiáni jsou mrtví a v minulosti.[5] Vracející se trope v tomto vzoru je „indická 'řeč smrti'“, příklad, který cituje, pochází James Fenimore Cooper je Redskins„„ Slyšíš můj hlas naposledy. Brzy přestanu mluvit. “[5]

Ve svých umírajících chvílích tyto indické postavy obětovaly své země, svá požehnání, své tradice a své republikánské dějiny těm, kteří ve skutečném životě násilně dobývali vetřelce.[5]

Deloria píše, že „ne náhodou“ se první „lóže“ skupin líbí Řád rudých mužů byly pojmenovány po těchto literárních postavách, vytvořených kolonisty, aby verbalizovali přání kolonistů,[5]

Vylepšený řád trval na tom, že skuteční indiáni mizí nebo již zmizeli, a dokázal vyprávět a provádět bratrskou indickou historii, aniž by musel odpovídat za činy skutečných indických lidí. Tato historie byla možná pouze tehdy, když byla indická politika odstraňování rozšířená a pokročilá.[5]

Deloria odkazuje David Roediger je Mzda bělosti, podobná kniha o konstrukci bílé rasy v opozici vůči černým otrokům;[6] jeho kniha byla sama srovnávána s vědeckou prací Černá tvář[7] a do práce Richard White.[4]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Deloria, Philip J. (1999). Hraju si na indiána. New Haven: Yale University Press. str. 64–8, 91, 101 a kol. ISBN  9780300080674. Citováno 28. února 2019.
  2. ^ Faragher, Johne (Květen 2000). „Hraní na indiána“. Pacific Historical Review. 69 (2): 279–280. doi:10.2307/3641443. JSTOR  3641443.
  3. ^ Deloria, Philip J. (1998). Hraju si na indiána. Yale University Press. str.7. ISBN  0300080670.
  4. ^ A b Iverson, Peter (Prosinec 1999). „Hraní na indiána“. The American Historical Review. 104 (5): 1658. doi:10.2307/2649387. JSTOR  2649387.
  5. ^ A b C d E Deloria, Philip J. (1999). Hraju si na indiána. New Haven: Yale University Press. str. 64–5, 91, 101 a kol. ISBN  9780300080674. Citováno 28. února 2019.
  6. ^ Halttunen, Karen (2008). Společník amerických kulturních dějin. John Wiley and Sons. str. 365. ISBN  9780470691090.
  7. ^ Melnick, Jeffrey (podzim 2000). „Hraní na indiána“. Radikální učitel (58): 31–32. JSTOR  20710052.