Pinchas Lapide - Pinchas Lapide

Pinchas Lapide (1967)

Pinchas Lapide[výslovnost? ] (28. listopadu 1922 - 23. října 1997) byl a židovský teolog a izraelský historik.[1] Byl to izraelský diplomat v letech 1951 až 1969, mimo jiné izraelský Konzul na Milán, a byl nápomocný při získávání uznání pro mladý stát Izrael. Během svého života napsal více než 35 knih. Pinchas Lapide byl ženatý Ruth Lapideová se kterými sdílel své zájmy a úsilí.

Tři papežové a Židé

V roce 1967 vydal Pinchas Lapide knihu „Tři papežové a Židé“, která se rozhodla odpovědět na obvinění vznesená v roce Rolf Hochhuth hra Zástupce který obsahoval kritiku druhé světové války Papež Pius XII a jeho reakce na rozvíjející se holocaust.[2]

Lapide připisuje papeži Piovi XII., Že vedl úsilí o záchranu stovek tisíc židovských životů:

... katolická církev pod pontifikátem Pia XII. pomohla zachránit nejméně 700 000, ale pravděpodobně až 860 000 Židů před jistou smrtí z rukou nacistů ... Tyto údaje, i když jsou malé, ve srovnání s našimi šest milionů mučedníků, jejichž osud je nad útěchou, překonává zdaleka těch, které zachránili všechny ostatní církve, náboženské instituce a záchranné organizace dohromady.[3]

Po analýze dostupných informací dochází k závěru:

Kdybych byl katolík, asi bych měl očekávat, že papež, jakožto uznávaný představitel Krista na zemi, bude mluvit za spravedlnost a proti vraždě - bez ohledu na důsledky. Ale jako Žid vnímám církev a papežství jako lidské instituce, křehké a omylné jako my všichni ostatní. Křehký a omylný, Pius měl na něj opakovaně vržené volby, které by vedly k tomu, že menší muž zakolísal. 261. papež byl koneckonců pouze prvním katolíkem, dědicem mnoha předsudků svých předchůdců a nedostatků svých 500 milionů spoluvěřících. Primární vina za zabití třetiny mých lidí je vina nacistů, kteří spáchali holocaust. Ale sekundární vina spočívá v univerzálním selhání křesťanstva pokusit se odvrátit nebo alespoň zmírnit katastrofu; žít podle svých etických a morálních zásad, když svědomí vykřiklo: Zachraňte!, zatímco účelnost radila k lhostejnosti. Komplicemi jsou všichni ti nespočetní miliony, kteří věděli, že moji bratři umírají, ale přesto se rozhodli nevidět, odmítli pomoci a zachovali klid. Pouze na pozadí takového monumentálního egoismu, v kontextu tisíciletého křesťanského anti-judaismu, lze začít hodnotit papežský válečný rekord. Když ozbrojené síly vládly téměř všemohoucím a morálka byla na nejnižším přílivu, Pius XII. Nepřikázal žádnému z nich a mohl se na něj odvolat pouze v konfrontaci plnou silou zla holými rukama. Znějící protest, který by se mohl ukázat jako samo-maření - nebo tichá, postupná záchrana? Hlasitá slova - nebo obezřetné činy? Dilema musela být naprostá agónie, pro kterou se samozřejmě rozhodl, hrozné následky byly nevyhnutelné. Vzhledem k tomu, že papež nebyl schopen vyléčit nemoc celé civilizace a nebyl ochoten nést tíhu hitlerovské zuřivosti, na rozdíl od mnoha daleko mocnějších než on, zmírňoval, ulevoval, získával, odvolával se, žádal - a zachránil, jak nejlépe mohl, svými vlastními světly . Kdo, ale prorok nebo mučedník mohl udělat mnohem víc ?.[4]

Citoval Lapide souhlasně Samuel Taylor Coleridge To pozorování „Ten, kdo začíná milovat křesťanství lépe než pravdu, bude pokračovat tím, že bude milovat svou vlastní sektu nebo církev lépe než křesťanství, a skončí tím, že bude milovat sebe lépe než všechny."[5]

Ježíš a Lapide

V dialogu s německým reformovaným teologem Jürgen Moltmann, Lapide říká:

„Na straně 139 jeho knihy Církev v moci Ducha (New York: Harper & Row, Publishers, 1977) uvádí: Svým ukřižováním se Kristus stal Spasitelem pohanů. Ale ve své parousii se také projeví jako izraelský Mesiáš.

Považuji tuto větu za přijatelný vzorec smíření. “[6]

Moltmannova přesvědčivá odpověď:

„Křesťanstvo může získat spásu pouze společně s Izraelem. Křesťané se jednoho dne zeptají: Kde jsou vaši židovští bratři a sestry? Církev se jednoho dne zeptá: Kde jste opustili Izrael? Kvůli Židovi Ježíši neexistuje konečné oddělení církve od Izraele. Kvůli evangeliu prozatímně před eschatologickou budoucností také neexistuje fúze. Existuje však společná cesta těch, kteří doufají. ““[7]

Lapide a Moltmann ve své společné deklaraci uznávají, že odlišné cesty křesťanství a judaismu mohou být jen tak důsledné jako umělé překážky, které brání sblížení. Oba se shodují, že křesťanství a judaismus jsou cesty poutníků ke stejnému Bohu.[8]

V jiné debatě o mesiášských konotacích Izajáše 53 s Walter C. Kaiser ml. „Lapide předpokládá, že lid Izraele je kolektivně vynalézavým beránkem lidstva; Bůh navštěvuje izraelský hřích s plným dopadem, aby nechal vinné lidstvo přežít, což je pozice, o které si Kaiser myslel, že by mohla být interpretována jako blízká tradiční evangelické křesťanské interpretaci Izajáše 53. Interpretace Izraele jako nabídky viny je méně jasná v mysli Kaisera, když srovnáváme Izajáše 29:13 s Izajáše 53: 9:

Byl mu přidělen hrob se zlými,

as bohatými na jeho smrt,
ačkoliv se nedopustil násilí,
ani v jeho ústech nebyl žádný podvod

(Izajáš 53: 9 NIV)

"Tito lidé ke mně přicházejí svými ústy."

a ctít mě svými rty
ale jejich srdce jsou daleko ode mě.

(Izajáš 29:13 NIV)

Lapide v odpovědi vidí nesobeckou oběť židovských proroků jako synonymum pro to, že Izrael se stal přijatelným díky imputované spravedlnosti Boží. Podobně chápe Ježíšovo utrpení v kontextu Izajáše 53 jako mikrokosmos utrpení Izraele jako lidu.[9]

Závěrem lze říci, že Lapide přijímá Ježíše jako Mesiáše pohanů, což ve své knize jasněji potvrzuje Vzkříšení Ježíše: Židovská perspektiva. Dále navrhuje, aby se Ježíšův návrat v parousii ukázal jako izraelský Mesiáš. Stejně jako jeho mezináboženská agenda předepisovala jeho prezentaci Ježíše, lze totéž říci o jeho neznámém a relativně neohrožujícím zobrazení Pavla.[10]

Funguje

  • Der Prophet von San Nicandro. Vogt, Berlín 1963, Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1986. ISBN  3-7867-1249-2
  • Rom und die Juden. Gerhard Hess, Ulm 1967, 1997, 2005 (3. sloveso Aufl.). ISBN  3-87336-241-4
  • Nach der Gottesfinsternis. Schriftenmissions-Verl., Gladbeck 1970.
  • Auferstehung. Calwer, Stuttgart 1977, 1991 (6. Aufl.). ISBN  3-7668-0545-2
  • Die Verwendung des Hebräischen in den Christlichen Religionsgemeinschaften mit besonderer Berücksichtigung des Landes Israel. Diss. Kleikamp, ​​Köln 1971.
  • Er predigte in ihren Synagogen. Mohn, Gütersloh 1980, 2004 (8. Aufl.). ISBN  3-579-01400-5
  • Jsem Scheitern hoffen lernen. Mohn, Gütersloh 1985, 1988. ISBN  3-579-01413-7
  • Byla válka schuld an Jesu Tod? Mohn, Gütersloh 1987, 1989, 2000 (4. Aufl.). ISBN  3-579-01419-6
  • Ist das nicht Josephs Sohn? Jesus im heutigen Judentum. Mohn, Gütersloh 1988. ISBN  3-579-01408-0
  • Ist die Bibel richtig übersetzt? "2 Bd. Mohn, Gütersloh 2004. ISBN  3-579-05460-0
  • Der Jude Jesus. Patmos, Düsseldorf 1979, 2003 (3. Aufl.). ISBN  3-491-69405-1
  • Paulus zwischen Damaskus und Qumran. Mohn, Gütersloh 1993, 1995, 2001. ISBN  3-579-01425-0
  • Vzkříšení Ježíše: Židovská perspektiva [Brožovaný výtisk] Pinchas Lapide, Wipf & Stock Pub, 2002. ISBN  978-1579109080
  • Židovský monoteismus a křesťanská trinitářská doktrína: Dialog [Brožovaný výtisk] Pinchas Lapide, Fortress Press (1981), ISBN  978-0800614058

Bibliografie

  • V duchu lidstva portrét Pinchase Lapida. V: Německé komentáře. revize politiky a kultury. Fromm, Osnabrück 32.1993,10 (říjen). ISSN  0722-883X
  • Juden und Christen im Dialog. Pinchas Lapide zum 70. Geburtstag. Kleine Hohenheimer Reihe. Bd 25. Akad. der Diözese, Rottenburg-Stuttgart 1993. ISBN  3-926297-52-2
  • Christoph Möhl: Sein grosses Thema: Die Juden und die Christen. V: Reformierte Presse. Fischer, Zürich 1997, 47.
  • In memoriam Pinchas Lapide (1922–1997) - Stimme der Versöhnung. Ansprachen, Reden, Einreden. Bd 8. Kath. Akad., Hamburg 1999. ISBN  3-928750-56-9
  • Ruth Lapideová: Pinchas Lapide - Leben und Werk. In: Viktor E. Frankl: Gottsuche und Sinnfrage. Mohn, Gütersloher 2005, S.23. ISBN  3-579-05428-7

Reference

  1. ^ Deák, István (2001). Eseje o Hitlerově Evropě. ISBN  0803266308.
  2. ^ „Tři papežové a Židé“, Pinchas Lapide, Hawthorn, 1967
  3. ^ „Tři papežové a Židé“, Pinchas Lapide, Hawthorn, 1967, s. 214-15
  4. ^ „Tři papežové a Židé“, Pinchas Lapide, s. 266-267, Hawthorn, 1967
  5. ^ Tři papežové a Židé, Hawthorn, 1967, str. 14
  6. ^ Pinchas Lapide, židovský monoteismus a křesťanská trojičná doktrína, str. 79, 1979 WIPF and STOCK Publishers
  7. ^ Pinchas Lapide, židovský monoteismus a křesťanská trinitářská nauka, str. 90, 1979 WIPF a STOCK Publishers
  8. ^ Pinchas Lapide, židovský monoteismus a křesťanská trojičná doktrína, str. 91-93, 1979 WIPF a STOCK Publishers
  9. ^ Ukazují mesiášská proroctví Starého zákona na Ježíše nebo na někoho jiného? - 5. část, Dr. John Ankerberg, Dr. Walter Kaiser, Dr. Pinchas Lapide
  10. ^ Langton, Daniel (2010). Apoštol Pavel v židovské představivosti. Cambridge University Press. str.86 –89.

externí odkazy