Periculoso - Periculoso

Papež Bonifác VIII, který vydal dekret v roce 1298, na fresce od Giotto

Periculoso (pojmenovaný pro jeho latinský incipit,[1] význam nebezpečný) byl papežský dekret z Papež Bonifác VIII vydané v roce 1298, které vyžadovalo klaustrace z Katolické jeptišky.[2] Často se nesprávně označuje jako a papežský býk.[2]

Kanonický stav

Periculoso byl později začleněn do Liber Sextus, kompilace papežské legislativy.[2] Mnoho specifických požadavků Periculoso v praxi často neuposlechli a „koncil a biskupové se usilovně snažili uvést v platnost“ své učení pro následující tři století.[3] Dekret byl poprvé potvrzen encyklikou v roce 1309 Apostolicae sedis z Papež Klement V..[4] Tři papežské buly ze 16. století byly také vyhlášeny k posílení základních principů Periculoso: Circa pastoralis (1566) a Decori et Honorati (1570) ze dne Papež Pius V. a Deo sacris (1572) ze dne Papež Řehoř XIII.[3] The Tridentský koncil (1563) na svém posledním zasedání zopakoval přikázání z dekretu a přidal nové a přísné sankce pro narušitele.[5] V době koncilu se dekretální diktát stal do značné míry synonymem tradičních koncepcí mnišství; Rada například označila přílohu jako „primární povinnost pro jeptišky“.[1]

Někteří současní komentátoři považovali předpisy Periculoso buď jako opakující se, nebo odvozené od existujícího klášterní sliby; jiní to považovali za mnohem přísnější než převládající společenská smlouva mezi jeptiškami a církevní hierarchií v té době.[6][7]

Obsah a použití

Alegorie cudnost podle Hans Memling

Periculoso pokusil se o „standardizaci“ životů jeptišek z různých domů a řádů kolem praxe „Ohrada „a vymezit rozdíly mezi jeptiškami a mnichy.[8] Závažnost prosazování směrnice se v Evropě značně lišila,[9] částečně proto, že přísné vymáhání uzavírání by „narušilo [d] ekonomickou stabilitu“ mnoha klášterů kvůli způsobu, jakým generovali příjmy a získávali příspěvky v rámci svých komunit.[8]

Periculoso uvádí:

"Přejeme si zajistit nebezpečnou a ohavnou situaci určitých jeptišek, které odhodí otěže úctyhodnosti a nestydatě se vzdají nunské skromnosti a přirozené ostýchavosti svého pohlaví […] rozhodně nařizujeme […], aby jeptišky kolektivně i jednotlivě v současnosti a v budoucnu by jakékoli společenství nebo řád, v kterékoli části světa mohou být, by od nynějška mělo zůstat trvale klášterní ve svých klášterech […], aby [jeptišky] mohly svobodněji sloužit Bohu, zcela odděleny z veřejného a světského pohledu, a protože byly odstraněny příležitosti pro lascívnost, mohou velmi pečlivě chránit jejich srdce a těla v úplnosti cudnost."[10]

Jedním z hlavních důvodů pro uzavření směrnice byla údajná nemorálnost mnoha jeptišek;[8] Empirická šetření o prevalenci sexuálně aktivních jeptišek však ukazují, že většina z nich byla zapletena s kněžími, kteří již byli začleněni do kláštera, nebo s mužskými agenty, jejichž přítomnost byla nutná v důsledku uzavření.[11] Takové výsledky jsou v souladu se současnou kritikou dekretálu, například Humbert de Romans, Generální mistr dominikánského řádu.[12] Pokud jde o jeho část, Periculoso si byl do jisté míry vědom finanční nesnáze mnoha klášterů a vyžadoval pečlivé sledování velikosti klášterů ve snaze zajistit, aby z jejich finanční podpory nevyrostly.[6]

V návaznosti na vyhlášení dekretálu byly stěny, zamčené dveře a zamřížovaná a strouhaná okna v klášterech téměř (ale ne úplně) všudypřítomná.[13] Architektonické divize se staly významnými markery regulace sdíleného prostoru, který zůstal (například kaple).[14] Zpoždění provádění klaustrace v některých oblastech však bylo dramatické; například v Dolní Sasko, ohrada ženských klášterních komunit se stala prominentní až v polovině patnáctého století (z důvodu úsilí Johannes Busch ).[13] Podle Lowe, Benátky byl jediným státem v Italský poloostrov která nakonec neprovedla dekret z důvodu sporu mezi patriarcha Grado a papež nad jeptiškami S. Maria Celeste.[15]

Jedním z vedlejších účinků dekretu byla rychlá urbanizace evropských klášterů, často z důvodu ekonomické nutnosti, na místa poblíž městských bran.[4]

Výklad

Elizabeth Makowski interpretuje dokument jako pokus „chránit jeptišky před sebou samými; zmenšit, ne-li úplně odstranit, světská pokušení“.[10] Makowski další pohledy Periculoso jako prostředek "ovládání ženské religiozity" tváří v tvář hnutí, jako je Guglielmites který začal napadat papežská nadvláda a prosazovat radikální role žen ve 13. století.[2] Brundage a Makowski k tomu dospěli Periculoso učinil závěr „cílem sám o sobě, kterému byly stále více podřizovány jiné hodnoty náboženského života“.[16] Podobně Rapley tvrdí, že „„ celibát pro království “se postupně stal„ výlučně pro ženy “, což je samo o sobě cíl, kterému musel být podřízen veškerý ženský náboženský život.[17]

Dokument byl interpretován jako „předěl v historii ženského mnišství“.[2] Odchýlení se od dřívějších (neformálních) tradic ohrady, Periculoso zaměřuje se spíše na vlastní „sklon sklonů k hříšnému chování“ jeptišek než na nebezpečí vnějšího světa.[18]

Někteří komentátoři to argumentovali Periculoso měl mít pouze symbolický dopad; jiní, že jejím záměrem bylo dodatečně změnit materiální podmínky v klášterech po celé Evropě.[19] Samotný dekret tvrdí, že „je skutečně zbytečné přijímat zákony, pokud není někdo určen k jejich vymáhání“ (v případě Periculoso, preláti byli takto označeni).[19] Anglický kanonik Jan z Aytonu uvedl, že dekret byl pouze „mrtvý dopis“ a že „existuje strach každého smrtelníka, který by to dokázal“.[20] Biskupů, kteří se ve skutečnosti pokoušeli prosadit dekretál, jak úspěšně, tak neúspěšně, je samozřejmě spousta biskupských záznamů.[20]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Evangelisti, 2007, s. 45.
  2. ^ A b C d E Lehfeldt, Elizabeth A. 2000, Winter. "Recenze Kánonické právo a klášterní ženy: Periculoso a jeho komentátoři, 1298-1545". Šestnácté století Journal 31(4): 1134-1136.
  3. ^ A b Power, 1988, str. 345.
  4. ^ A b Bornstein a kol., 1996, str. 67.
  5. ^ Rapley, 2001, str. 113.
  6. ^ A b Hills, 2003, s. 147.
  7. ^ Makowski, 1997, s. 51, 80-81.
  8. ^ A b C Salih, 2001, s. 138.
  9. ^ Power, 1988, str. 354.
  10. ^ A b Sauer, Michelle M. 2004, březen. "Zastupování negativu: Pozice lesbické prázdnoty ve středověkém anglickém anchoritismu ". třetí prostor 3(2).
  11. ^ Johnson, Rovnocenný v mnišské profesi, str. 124.
  12. ^ Lehfeldt, 2005, s. 107.
  13. ^ A b Hamilton a Spicer, 2005, str. 142.
  14. ^ Hamilton a Spicer, 2005, str. 145.
  15. ^ Lowe, 2003, s. 185.
  16. ^ Brundage, James A. a Makowski, Elizabeth A. 1994. „Příloha jeptišek: dekretální Periculoso a jeho komentátoři “. Journal of Medieval History 20: 153.
  17. ^ Rapley, 2001, str. 112.
  18. ^ Lehfeldt, 2005, s. 4.
  19. ^ A b Salih, 2001, s. 140.
  20. ^ A b Warren, 2001, str. 6.

Reference

  • Bornstein, Daniel Ethan, Rusconi, Roberto a Schneider, Margery J. 1996. Ženy a náboženství ve středověké a renesanční Itálii. University of Chicago Press. ISBN  0-226-06639-8.
  • Evangelisti, Silvia. 2007. Jeptišky: Historie života kláštera, 1450-1700. Oxford University Press. ISBN  0-19-280435-9.
  • Hamilton, Sarah a Spicer, Andrew. 2005. Definování svatého: posvátný prostor ve středověké a raně novověké Evropě. Ashgate Publishing. ISBN  0-7546-5194-0.
  • Hills, Helen. 2003. Architektura a politika rovnosti žen a mužů v raně novověké Evropě. Ashgate Publishing. ISBN  0-7546-0309-1.
  • Lehfeldt, Elizabeth A. 2005. Náboženské ženy ve zlatém věku ve Španělsku: Propustný klášter. Ashgate Publishing. ISBN  0-7546-5023-5.
  • Lowe, K. J. P. 2003. Jeptišky Kroniky a klášterní kultura v renesanční a protireformační Itálii. Cambridge University Press. ISBN  0-521-62191-7.
  • Makowski, Elizabeth M. 1997. Kánonické právo a klášterní ženy: Periculoso a jeho komentátoři, 1298-1545. Press University of America Press. ISBN  0-8132-0884-X.
  • Makowski, Elizabeth M. 2012. Anglické jeptišky a právo ve středověku: Klášterní jeptišky a jejich právníci, 1293-1540. Boydell Press. ISBN  978-1843837862.
  • Moc, Eileen. 1988. Medieval English Nunneries, C. 1275 to 1535. Vydavatelé Biblo & Tannen. ISBN  0-8196-0140-3.
  • Rapley, Elizabeth. 2001. Sociální historie kláštera. McGill-Queen's University Press. ISBN  0-7735-2222-0.
  • Salih, Sarah. 2001. Verze panenství v pozdně středověké Anglii. Boydell & Brewer. ISBN  0-85991-622-7.
  • Warren, Nancy Bradley. 2001. Duchovní ekonomiky: Ženský mnišství v pozdější středověké Anglii. University of Pennsylvania Press. ISBN  0-8122-3583-5.