Neshoda ve Walesu - Nonconformity in Wales

Neshoda bylo významným náboženským hnutím v Wales od 18. do 20. století. The Velšské metodistické obrození 18. století bylo jedním z nejvýznamnějších náboženských a sociálních hnutí v historii Walesu. Oživení začalo uvnitř Church of England ve Walesu, částečně jako reakce na zanedbávání, které bylo ve Walesu obecně pociťováno rukama absentujících biskupů a duchovenstva. Po dvě generace od třicátých let 20. století hlavní metodističtí vůdci jako např Howell Harris, Daniel Rowland a William Williams Pantycelyn zůstal uvnitř anglikánské církve, ale waleské obrození se lišilo od metodistického obrození v Anglii v tom, že jeho teologie byla kalvínský spíše než Arminian. Metodisté ​​ve Walesu postupně budovali své vlastní sítě, struktury a dokonce i zasedací domy (nebo kaple), které na popud Thomas Charles, do secese z roku 1811 a formální založení kalvinistického metodisty Presbyterian Church of Wales v roce 1823.

Oživení v 18. století ovlivnilo i ty starší nekonformní kostely, nebo disidenti - Křtitelé a Congregationalists - který také zažil růst a obnovu. Výsledkem bylo, že v polovině 19. století byl Wales převážně a nekonformní země.

19. století

Počínaje venkovskými oblastmi a malými tržními městy bylo 19. století zlatým věkem velšské neshody. Některé malé osady, jako Carmel, Nebo a Sardi, rostly kolem kaple nebo konferenčního domu a byly pojmenovány podle ní. Některá z těchto osad, jako např Bethesda, Gwynedd, se stala velkými osadami.

V době rychlé industrializace po napoleonských válkách se v nových průmyslových osadách v pevně zakořenila neshoda Jižní Wales protože si migranti z venkovských krajů přivezli své náboženské vztahy. Na místech, jako je Merthyr Tydfil, Aberdare, Llanelli a Neath „Neshoda rostla společně s průmyslem a do 80. let 19. století byla tato města považována za„ citadely nesouhlasu “, přičemž jejich ministři a jáhni měli silnou roli mezi novou elitou střední třídy, která dominovala veřejnému životu.[1] Ministři měli také značný vliv v sítích dělnické třídy, což částečně odráželo jejich vlastní sociální původ. Náboženské sčítání lidu z roku 1851 ukázalo, že 80% těch, kteří se v neděli sčítání lidu ve Walesu zúčastnili bohoslužby, byli nekonformní, přestože velká část populace, dokonce i ve Walesu, která nebyla při sčítání zaznamenána, naznačuje, že vliv náboženství ve společnosti bylo mnohem nejasnější, než první zdání naznačovalo.[2]

V roce 1859 došlo k dalšímu populárnímu oživení, které začalo na severu Cardiganshire a nakonec zasáhla většinu Walesu. Byl to však primárně fenomén velštiny a jeho vliv byl hlavně přechodný.

V 80. letech 19. století se však neshoda blížila ke svému zlatému věku. Budovy kaplí byly čím dál grandióznější, na rozdíl od strohosti dřívějších domků pro setkávání v období obrození. Profesionální architekti byli zapojeni do navrhování komplikovaných konstrukcí, zejména ve větších městech, jako např Aberystwyth, Caernarfon, Carmarthen a Swansea, stejně jako v rozvíjejících se městských částech průmyslových údolí.

Nekonformní označení ve Walesu

V devatenáctém století, Welsh neshoda, v rámci které Metodisté byly největší denominace, byly silně spojeny s velšským jazykem, i když ne výlučně. Anglikanismus byl zase často spojován s anglickým jazykem a přistál šlechtu. Růst velšského politického radikalismu v 19. století byl úzce spjat s nárůstem nekonformismu. Bohatší a zavedenější majitelé farem a střední třída mluvili anglicky. Ale rychlá industrializace a růst uhlí a železa přivedly mnoho chudých farmářů ze zemědělství k mnohem lépe platícím průmyslovým pracovním místům, což poskytlo nekonformistům lepší finanční základnu. Místní sazby (daně) financovaly anglikánské církve.

Do 80. let 19. století bylo více než 350 000 mužů a žen oficiálně členy jedné ze čtyř hlavních nekonformních denominací a byl zde také větší počet „přívrženců“, kteří se účastnili bohoslužeb a dalších aktivit založených na kaplích, ale nebyli oficiálně registrováni jako členové.[3] I když mezi denominacemi existovaly určité rozdíly, například trvání baptistů na úplném ponoření, do konce 19. století byly méně významné než dříve. Z politického hlediska, zejména poté, co se po roce 1847 konzervativnější kalvinističtí metodisté ​​více zapojili do politické činnosti Zrada modrých knih a 1868 všeobecné volby, kaple hovořily převážně jako jedna v opozici vůči sociální a politické dominanci duchovenstva a pozemkové šlechty, zejména ve venkovských oblastech. Díky relativní absenci těchto vlivů v průmyslových údolích byla Nonconformity ještě silnější, zejména vzhledem k tomu, že mnoho z předních vlastníků uhlí z konce 19. století byli velšsky mluvící nekonformisté. Bylo řečeno, že kaple „tvořily téměř jakési neoficiální zavedené náboženství“.[4]

Kalvinistické metodisté

Kalvinističtí metodisté ​​byli největší z denominací v číselném vyjádření. Jejich největší síla byla zejména ve venkovském Walesu Anglesey, Caernarfonshire, Merionethshire a Ceredigion.

Nezávislí

Congregationalists, obvykle označovaní jako Independents ve velšském kontextu, byli obzvláště silní Jižní Wales, zejména v Carmarthenshire a Glamorgan.

Křtitelé

Baptistická síla byla koncentrovanější, především v Glamorganu a Carmarthenshire, ale také v Pembrokeshire na obou stranách jazykové propasti.

Wesleyané

Wesleyané nebyli ve Walesu nijak zvlášť silní a byli více poangličtěni.

Jiná označení

Unitarians vzkvétal v Teifi Valley v západním Walesu a také v malých kapsách v Glamorgan, jako je Aberdare. Byly malé Quakerské sbory v Cardiff a Swansea.

1904–05 Welsh Revival

The 1904-1905 Welsh Revival byl poslední Obrození ve Walesu a byl opět v podstatě nekonformním a velšským jazykovým fenoménem. Předpokládá se, že na obrození v letech 1904–1905 se podílelo nejméně 100 000 lidí, ale historici to obecně považují za poslední velký výlev nekonformního hnutí, které poté upadlo do postupného úpadku, což byl proces zhoršený první světovou válkou.

Neshoda a velšská společnost

Historici diskutovali o vlivu neshody na waleskou společnost. Z jedné perspektivy měl Welsh Nonconformity zejména konzervativní aspekt. Sabbatarianismus byl veden do extrémů s Sunday Closing (Wales) Act 1881 jako jeho značka vysoké vody. Vliv tohoto zákona přetrvával v některých částech Walesu až do konce 20. století s veřejné domy v některých krajích zůstávají v neděli zavřené. To odráželo úzkou interakci mezi Neshodou a pohyby střídmosti tak jako Dobří templáři a „přijetí závazku“ zdržet se alkoholu se stalo formující součástí kultury kaple.

Některým, například spisovateli Caradoc Evans „Velšská neshoda byla naplněna pokrytectvím a dvojím měřítkem, zejména proto, že vedení kaplí dominoval stále úctyhodnější étos střední třídy složené z profesionálů, obchodníků a„ slušných “pracujících. Ženy byly z velké části odsunuty na vedlejší kolej a popíraly jakékoli odpovědné pozice, přestože tvořily většinu sborů. Denominacionalismus, založený na soupeření mezi sousedními kaplemi, byl často na denním pořádku a mohl být viděn v nejhorším případě v místních volbách do orgánů, jako jsou Školní rady. V rámci denominací dokonce došlo k rozdělení; a mnoho z mnoha kaplí postavených v generaci před první světovou válkou bylo výsledkem rozkolu v mateřském kostele.

Jinými způsoby však lze shledat, že nesoulad má pozitivní dopad. Právě z kaplí vypukla od 60. let 18. století velká vlna populární politické angažovanosti ve Walesu a nekonformní ministři hráli důležitou roli v úspěchu Liberální strana ve Walesu. Kaple se také staly základem různých komunitních aktivit, jako jsou sborové festivaly a eisteddfodau, ačkoli některé z těchto tradic předcházely vzniku neshody. Neshoda byla také ústředním bodem různého vývoje ve vzdělávání od období po roce 1870 Školy školy, které ve Walesu byly do značné míry ovlivněny kaplemi, první waleské univerzitě založené v Aberystwyth v roce 1872.

Nekonformní ministři

Nelze podceňovat vliv nekonformních ministrů na waleskou společnost.[5] Do konce 19. století bylo ve Walesu mnoho stovek ministrů a mnoho z nich pocházelo z neprivilegovaného prostředí. Například, Thomas Price z Calfaria, Aberdare začal život jako domácí sluha, zatímco jeho současník David Price z Siloa, Aberdare pracoval jako horník. Jejich styl byl v podstatě populistický a těšili se spontánnímu vztahu se svými sbory, a to nejen v nedělních ohnivých a často fundamentalistických kázáních, ale také v populárních přednáškách o osobnostech, jako byli Oliver Cromwell a Garibaldi. Měli také hluboký vliv na tisk ve velštině, a to nejen prostřednictvím vlastních denominačních časopisů, ale také v širším měřítku.

Viz také

Reference

  1. ^ Morgan. Znovuzrození národa. str. 14.
  2. ^ Morgan. Znovuzrození národa. str. 15.
  3. ^ Morgan. Znovuzrození národa. str. 15.
  4. ^ Morgan. Znovuzrození národa. str. 17.
  5. ^ Morgan. Znovuzrození národa. s. 16–17.

Bibliografie

  • Davies, Ebnezer Thomas. Náboženství v průmyslové revoluci v jižním Walesu (U. of Wales Press, 1965).
  • Field, Clive D. „Counting Religion in England and Wales: The Long Eighteenth Century, c. 1680 – c. 1840.“ Časopis církevních dějin 63.04 (2012): 693-720. Nové odhady náboženského složení obyvatelstva v letech 1680, 1720, 1760, 1800 a 1840.
  • Hilling, John B (1999). Capeli yng Nghyrmu: Cadwraeth a Thrawsnewid / Chapels in Wales: Conservation and Conversion (PDF) (ve velštině a angličtině). Cardiff: CADW. ISBN  1 85760 191 2.
  • Jenkins, J. Geraint (2000). „Yr Ugeinfed Ganrif yn Ne Ceredigion“ (PDF). Traethodydd (ve velštině). CLV (654): 176-81.
  • Jones, Anthony. Velšské kaple (National Museum Wales, 1996).
  • Jones, David Ceri a Eryn Mant White. The Elect Methodists: Calvinistic Methodism in England and Wales, 1735-1811 (U of Wales Press, 2012).
  • Jones, J. Gwynfor. „Úvahy o náboženském obrození ve Walesu 1904-05.“ Journal of the United Reformed Church History Society 7#7 (2005): 427-445.
  • Morgan, D. Densil. Span of the Cross: Christian Religion and Society in Wales, 1914-2000 (U of Wales Press, 1999) online
  • Morgan, Kenneth O. (1991). Wales v britské politice 1868–1922. Cardiff: University of Wales Press. ISBN  0708311245.
  • Morgan, Kenneth O. (1982). Znovuzrození národa. Wales 1880-1980. Cardiff: University of Wales Press. ISBN  0-19-821760-9.
  • Randall, Iane. „Martyn Lloyd-Jones a metodistická spiritualita.“ Wesley a metodistické studie 5 (2013): 97-122. (1899-1981)