Naigamesha - Naigamesha

Harinegameshi nesoucí embryo, fragment listu z rozptýleného Kalpasutra, Brooklynské muzeum
Naigamesha, Mathura Museum, Říše Kushan, 1. až 3. století n. L.[1]

Naigamesha (Sanskrt: षेष, Naigameśa), také známý jako Harinegameshi, je kozí nebo jelení hlava božstvo, spojené s dětmi. Také se objeví v Jain stejně jako Hind tradice spojené s bohem války Kartikeya a porod.

Sdružení

Naigamesha je známá pod různými jmény: Negamesha, Nemesha, Naigameshin, Negamesi, Harinegameshi. Poslední je přeložen jako „Negamesi, generál Hariho (Indra ) “. Jiný výklad říká, že je odvozen z harina (jelen) a mesha (RAM ).[2]

Naigamesha je dobrodincem a ochráncem dětí v džinismu. Zatímco řecký satyr Pánev je zobrazen s dolní částí těla kozy, Naigamesha má kozí hlavu; v obou kulturách koza označuje plodnost.[3] Je uctíván, aby plodil děti.[2]

Jain texty

Naigamesha (vlevo) se dívá na Mahavirino narození; dítě Mahavira je drženo v náručí své matky. Folio z Kalpa Sutra (1450–1500).

Podle Kalpa Sutra, Naigamesha, na rozkaz krále bohů Indra, přenesl embryo Tírthankar Mahavira z lůna Bráhman (třída knězů) žena Devananda k Kshatriya (vládnoucí kasta) Trishala, který nakonec doručí Mahaviru. Podle Shvetambara text Neminanathacharita, který připomíná život Tírthankara Neminatha, Krišna - bratranec Neminathy a obecně uctívaný jako hinduistické božstvo - uctívá Naigameshu, aby zplodil syna od své druhé manželky Satyabhama; syn, který se rovná jeho prvorozenému Pradyumna, od své první manželky Rukmini. Jiné texty zobrazují Satyabhama, jak se modlí k božstvu.[2]

V hinduismu

V hinduismu je Naigamesha spojován s Kartikeya, bůh války. Naigamesha je epiteton a forma Kartikeya, kde je obecně zobrazován s kozí hlavou. V jiných případech je Naigamesha popisován jako syn nebo bratr boha války. Hinduistické texty jako Brahmanas, Grihya sútry a léčivé texty zmiňují podobné božstvo s a RAM hlava.[2] Jako hrůzostrašný stoupenec Kartikeya byl Naigamesha obáván a uctíván, aby zahnal zlo. později se vyvinul v patrona porodu.[4]

Ikonografie

Vyobrazení Naigameshy jsou vzácná a obecně se omezují na severní Indii a dobu před třetím stoletím. Je to mnoho vyobrazení božstva nalezeného v oblasti kolem Mathura, pocházející z 1. – 3. století.[5][2] Byly také objeveny terakotové figurky Naigameshy od 2. století př. N. L. Do 4. století n. L.[4]

Ve vyobrazení z 1. – 3. Století z Kankali Tila poblíž Mathury (v současnosti v Mathura Museum ), Naigamesha je zobrazen s kozí hlavou a krátkými dozadu se otáčejícími rohy, dlouhým plnovousem (kozí bradka ) a „visící“ uši. Další socha z 10. – 13. Století ho zobrazuje ve společnosti hinduistických božstev. Skupina sedmi hinduistických bohyň matek, Saptamatrika - kteří jsou spojeni s dětmi - jsou obklopeni svými obvyklými společníky Shiva a Ganéša stejně jako Naigamesha. Kozí rysy zrcadlí dřívější zobrazení. Kromě toho je Naigamesha líčen se třemi dětmi; jeden držel v levé paži, další seděl u levé nohy a třetí stál u pravé nohy, což vyjadřuje jeho vztah s dětmi.[6]

Kromě své kozí hlavy může být Naigamesha také zobrazen s hlavou jelena a může být zobrazen při přenosu embrya Mahaviry v narativních panelech. On je také líčen jako sedící na trůnu, lemovaný dětmi na klíně nebo ramenou. Bohové někdy doprovázejí služebnice nebo žena s kozou hlavou.[2]

Poznámky

  1. ^ „Naigamesa byla oblíbeným božstvem v období Kushana a máme nejméně osm postav tohoto boha od Mathury, které lze přiřadit k 1. až 3. století n. L. (GMM., E. 1, 15,909, 15, 1001, 15. 1046, 15. 1115, 34,2402, 34,2547, SML., J 626 atd. "" V Joshi, Nilakanth Purushottam (1986). Mātr̥kās, Matky v Kuṣāṇě Umění. Publikace Kanak. str. 41.
  2. ^ A b C d E F Roshen Dalal. Hinduismus: Abecední průvodce. Penguin Books Limited. str. 797. ISBN  978-81-8475-277-9.
  3. ^ Van der Geer, str. 170–171
  4. ^ A b Satish Chandra Kala (1980). Terracottas v muzeu Allahabad. Publikace Abhinav. str. 65. ISBN  978-0-391-02234-8.
  5. ^ Van der Geer str. 173
  6. ^ Van der Geer str. 172–3, xxxii

Reference

  • Alexandra Anna Enrica van der Geer (2008). Zvířata v kameni: Indičtí savci vytvarovaní v čase. BRILL. ISBN  90-04-16819-2.