Zázraky svatého Františka Xaverského (Rubens) - Miracles of St. Francis Xavier (Rubens)

Zázraky svatého Františka Xaverského
Peter Paul Rubens - Zázraky svatého Františka Xaverského - Google Art Project.jpg
Peter Paul Rubens - Zázraky sv. Františka Xaverského
UmělecPeter Paul Rubens
Rok1617 nebo 1618
Středníolej na plátně
Rozměry535 cm × 395 cm (211 × 156 v)
UmístěníKunsthistorisches Museum, Vídeň

Zázraky svatého Františka Xaverského je velký oltářní obraz namaloval Peter Paul Rubens v roce 1617 nebo 1618. To bylo původně pověřeno Jezuité v Antverpy pro jejich kostel, nyní známý jako Kostel sv. Karla Boromejského. Nyní je v Kunsthistorisches Museum v Vídeň. Obraz zachycuje zázraky, které vykonal Sv. František Xaverský během své mise v Asii a zahrnuje širokou škálu postav z Asie a Afrika, stejně jako zničení a Hind modla v pozadí. Rubens také namaloval doprovodný kus,The Miracles of Svatý Ignác z Loyoly.

Dějiny

Byla uzavřena smlouva mezi Rubensem a Jacobus Tirinus, hlava antverpských jezuitů v roce 1620.[1] Smlouva stanovila, že Rubens musí pro kostel vytvořit nejméně třicet devět nástěnných maleb a dva velké obrazy, za které bude odměněn deseti tisíci floriny.[1] Dva velké obrazy by pak byly zobrazeny v rotaci.[1] Tento obraz a Zázraky svatého Ignáce z Loyoly se stal dvěma oltářními díly pro kostel.[2] V době, kdy byla podepsána smlouva, byly dva oltářní obrazy již hotové.[1] Tento oltářní obraz byl dokončen před svatým Františkem Xaverským v roce 1622.[3]

Tento obraz, spolu s Zázraky svatého Ignáce z Loyoly, byly zakoupeny společností rakouský Císařovna Marie Terezie po požáru způsobil uzavření kostela sv. Karla Boromejského v roce 1773.[4] V současné době jsou v Kunsthistorisches Museum ve Vídni.[4]

Popis

Hlavní postava, sv. František Xaverský, je na pravé straně oltářního obrazu a stojí na plošině.[1] Různé události se kombinují a používají k zobrazení svatého Františka Xaverského, který vykonává mnoho zázraků.[4] Na levé straně oltářního obrazu drží matka dítě.[4] Dítě má vodu vycházející z úst.[2] Existují lidé vstávající z mrtvých.[4] Vedle matky a dítěte je mužská postava, která vypadá podobně jako postava v jiném uměleckém díle vytvořeném Rubensem, Velký poslední soud.[4] V blízkosti levého horního rohu oltářního obrazu mezi dvěma sloupy je socha, která nosí korunu a má otevřená ústa ve střední části těla.[5] Postava je umístěna, jako by byla v pohybu pádu.[5] Na pravé straně je slepý muž, který se natahuje rukama.[4]

Číselné studie

Než byl oltářní obraz dokončen, Rubens nakreslil řadu životních studií.[4] Většina provedených změn byla zaměřena na formy a gesta postav.[4] Rubens vytvořil studie gest sv. Františka Xaverského, aby mu dal pózu, která ukazuje, že léčí lidi.[4] Byly vytvořeny studie lidí, s nimiž svatý František Xaverský dělá zázraky.[6] Rubens vzal v úvahu perspektivu změkčením oltářního obrazu poté, co přemýšlel o tom, jak bude obraz vypadat zdaleka.[4]

Protireformace

V důsledku Protireformace, Rubensovy obrazy se silně zaměřily na katolík doktrína.[4] Obrazy obsahovaly hodně dynamického pohybu, stěží viditelné obrysy a rozmanitost tónů.[1] Téma zázraků je klíčovou součástí oltářního obrazu.[4] To bylo prokázáno, že sv. František Xaverský byl schopen dělat zázraky a obnovit víru v římskokatolickou církev.[3] Schopnosti svatého Františka Xaverského v tomto obraze byly použity jako propaganda jako součást jeho kanonizace pokusy.[7] Jeho schopnost vzkřísit mrtvé ho přiblížila nebeským postavám.[7]

Výklad

Navrhuje se, aby se malba soustředila na misijní akce sv. Františka Xaverského v Asii.[8] Tyto činy způsobily, že lidé šířili zprávy o jeho zázrakech.[8] Vědci vědí, že Rubens získal informace o geografii a historii asijské kultury Theodore de Bry.[8] Rubens použil tyto informace a informace, které věděl o evropské kultuře, což vyústilo v prostředí, které kombinovalo aspekty obou kultur.[8] Je známo, že dítě držené matkou symbolizuje událost, kdy sv. František Xaverský vzkřísil dítě, aby se neutopilo Indie.[2] Uprostřed obrazu jsou muži korejština oblečení, které symbolizuje lidi, kteří zpočátku zpochybňovali schopnost svatého Františka Xaverského dělat jeho zázraky.[2] Nakonec byli přesvědčeni o schopnostech svatého Františka Xaverského.[2]

Hindu Idol

Postava, která nosí korunu, je interpretována jako hinduistický idol.[7] Rubens nakreslil toto číslo na základě informací, které obdržel od soch a cestovních účtů o indické kultuře.[7] Dalším způsobem, jak Rubens získal informace o indické kultuře, bylo zboží z Indie, které bylo obchodováno v Antverpách.[7] Konkrétně byl idol založen na západní interpretaci indických bohů.[9] V západní interpretaci byly hinduistické idoly zobrazeny jako démonické postavy.[9] Postava má na těle otevřená ústa, protože tento koncept v západním umění představoval ďábla.[7] Postava postavy a gesto sv. Františka Xaverského ukazují, že sv. František Xaverský řídí nebeskou vizi, která na postavu útočí.[9] Tato interpretace navazuje na dobu sv. Františka Xaverského v Indii, kdy přesvědčil lidi, aby následovali církev a zbavili se jakéhokoli vyobrazení svého předchozího náboženství.[9]

Morová oběť

Vědci si nejsou jisti, jak Rubens obdržel informace o dýmějový mor smrtelná nemoc, protože nemoc nikdy neměl.[2] Existuje možnost, že Rubens obdržel informace o této nemoci prostřednictvím morových pojednání.[2] Další možností je, že Rubens byl inspirován uměleckým dílem vytvořeným Jacopo Tintoretto, volala Léčení obětí moru St. Roch.[2] Umělecké dílo má postavy, které mají polohy podobné mužské postavě na tomto obraze.[2] Předpokládá se, že mužská postava v levém dolním rohu oltářního obrazu měla být obětí moru.[2] Předpokládá se, že postoj mužské postavy byl odkazován z jiných obrazů, které zobrazují mor.[2] Mezi tyto morové obrazy patří Sv. František z Paoly, další obraz vytvořený Rubensem.[2] Vědci se domnívali, že mor symbolizuje vystavené podpaží postavy.[2]

Čínský obrázek

Muž v korejském kostýmu, c. 1617, černá a červená křída, Muzeum J. Paula Gettyho

Uprostřed malby je postava s korejským oblečením.[10] Tato postava připomíná předmět jedné Rubensovy kresby, Muž v korejském kostýmu.[10] Rubens ve svých obrazech použil cizí oblečení, aby přidal dramatické efekty.[10] Postava měla původně nosit turecké oblečení, ale jezuité chtěli různé oblečení, které by představovalo jejich činnost v Asii.[10] Během sedmnáctého století neměli s Koreou přímý vztah, ale o zemi se dozvěděli prostřednictvím svých aktivit v Číně.[10] Jezuité předváděli svá vítězství a aktivity mimo zemi vystavováním zahraničního oblečení v uměleckých dílech.[10] Korejský oděv na tomto obraze symbolizuje víru, že katolicismus byl lepší, zatímco degradoval pohanství na primitivní stav.[10] Nedávný výzkum prokázal, že ten muž je ve skutečnosti čínský katolík z čínské dynastie Ming. Zmatek byl způsoben podobnostmi oblečení. [11]

Zdroje

  • Baudouin, Frans. (1989). Pietro Pauolo Rubens. London, England: Bracken Books: 20, 106, 157–158.
  • Boeckl, Christine. (1996). „Morové obrazy jako metafora kacířství v Rubensových Zázrakech svatého Františka Xaverského.“ Šestnácté století Journal 27(4): 979–995
  • Burchard, L. (1963). Rubensovy kresby. Brusel: Arcade Press. 154, 179–181.
  • Downes, Kerry. (2003). Rubens /. London: Chaucer: 122–123, 128.
  • Glen, Thomas L. (1977). Rubens a protireformace: Studie jeho náboženských obrazů v letech 1609 až 1620 /. New York :: Garland Pub.
  • Miller, Rachel. (2018). „Výzkum Petera Paula Rubense o počátcích modlářství a obrazoborectví v jezuitském kostele v Antverpách.“ IKON: 127–140.
  • Sauerländer, Willibald. (2014). „Noví svatí a oživená úcta svatých.“ Katolický Rubens. Los Angeles: Getty Research Institute: 90–96.
  • Schrader, Stephanie. (2013). Při pohledu na východ: Rubensovo setkání s Asií. Los Angeles: Publikace Getty. 1–7, 39–60.
  • Spinks, Jennifer. (2014). „Jižní indián„ Ďábel v Calicutu “v raně novověké severní Evropě: obrazy, texty a objekty v pohybu.“ Journal of Early Modern History 18 (1/2): 15–48. Doi: 1163 / 15700658-12342383.
  • Uppenkamp, ​​Barbara. (2016). „Indické motivy ve filmu Petera Paula Rubense Mučednictví svatého Tomáše a Zázraky svatého Františka Xaverského.“ Nederlandsch kunsthistorisch jaarboek. 66:112–141.

Poznámky

  1. ^ A b C d E F Baudouin, Frans (1989). Pietro Pauolo Rubens. London, England: Bracken Books. 20, 106, 157–158. ISBN  9781851701292.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m Boeckl, Christine (1996). „Morové obrazy jako metafora kacířství v Rubensových Zázrakech svatého Františka Xaverského“. Šestnácté století Journal. 27 (4): 979–995. doi:10.2307/2543904. JSTOR  2543904.
  3. ^ A b Glen, Thomas. Rubens a protireformace: Studie jeho náboženských obrazů v letech 1609 až 1620. New York: Garland Pub. str. 177.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m Downes, Kerry (2003). Rubens. London: Chaucer. str. 122–123, 128. ISBN  9781904449201.
  5. ^ A b Spinks, Jennifer. „Southern Indian 'Devil in Calicut' in Early Modern Northern Europe: Images, Texts and Objects in Motion". Journal of Early Modern History: 15–48.
  6. ^ Burchard, Ludwig (1963). Rubensovy kresby. Brusel: Arcade Press. str. 154, 179–181. ISBN  9780839090434.
  7. ^ A b C d E F Uppenkamp, ​​Barbara (2016). "'Indické motivy ve filmu Petera Paula Rubense Mučednictví svatého Tomáše a Zázraky svatého Františka Xaverského “. Nederlandsch Kunsthistorisch Jaarboek. 66: 112–141.
  8. ^ A b C d Sauerländer, Willibald (2014). „Noví svatí a obnovená úcta svatých“ v The Catholic Rubens. Los Angeles: Getty Research Institute. str. 90–96. ISBN  9781606062685.
  9. ^ A b C d Miller, Rachel (2018). „Peter Paul Rubens's Investigation of the Origins of Idolatry and Iconoclasm in the Jesuit Church of Antwerp“. IKON: 127–140.
  10. ^ A b C d E F G Schrader, Stephanie (2013). Při pohledu na východ: Rubensovo setkání s Asií. Los Angeles: Publikace Getty. s. 1–7, 39–60. ISBN  9781606061312.
  11. ^ Weststeijn, Thijs (2016). „Nová identita pro Rubensova„ korejského muže “: Portrét čínského obchodníka Ypponga“. Nizozemská ročenka dějin umění / Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek online. 66: 142–169.