Metaformická teorie - Metaformic Theory - Wikipedia

Metaformická teorie uvádí, že současná hmotná kultura má kořeny ve starověkých menstruačních rituálech, nazývaných „metaformy“. Metaformy jsou rituály, obřady, mýty, nápady nebo příběhy vytvořené tak, aby obsahovaly vznikající znalosti týkající se menstruace.[1]:20

Metaformická teorie je založena na antropologických datech a artefaktech používaných při menstruačních obřadech nebo rituálech zaznamenaných za posledních 400 let. Nejběžnější z nich jsou menstruační odloučení. Menstruační odloučení zahrnovalo tři základní omezení pro menstruující ženy: nesmějí vidět světlo, dotýkat se vody nebo dotýkat se Země.[1]:11 Teoretik metaformy, Judy Grahn používá teorii ke zkoumání toho, jak tato omezení „konstruovala naši mysl externě, nikoli abstraktně, ale pomocí fyzických metafor - metaform - které ztělesňují srovnání s myšlenkou založenou na menstruaci“.[1]:22

Grahn je označován jako zakladatel Metaformic Consciousness.[2] Samotné metaformy mají kořeny v rané lidské kultuře, ale teorie se skutečně objevila, když Grahn ve své knize nastínil metaformní teorii Krev, chléb a růže: Jak Menstruace stvořila svět.[1] Pokračuje v psaní a úpravách online deníku, Metaformia: Journal of Menstruation and Culture, který zahrnuje mnoho dalších autorských prací o metaformní teorii a souvisejících menstruačních tématech.[3] Teorie metaformy byla spojena s vytvořením „post-queer „teorie.

Klíčové koncepty

Metaformické vědomí

Metaformické vědomí se vyvinulo v období chaosu, které je v tomto kontextu předjazyčné vědomí, „když naši předlidští předkové nemohli vnímat tvar, barvu, světlo, hloubku, vzdálenost, jako my, a neměli pro ně žádná jména a žádný pevný smysl pro jejich vlastnosti. “[1]:9–10 Pro menstruující ženy se proces menstruačního odloučení stal procesem učení. Vývoj vědomí žen byl způsoben konkrétně oddělením světla od tmy. Menstruanti nesměli dívat se na světlo ve strachu, že ho zničí a pošlou každého zpět do chaosu, čímž vytvoří způsob, jak si uchovat znalosti získané těmito obřady, protože ještě neobjevili jazyk.[1]:14 Když se ženy vymanily z ústraní do světla, obvykle za úsvitu, začaly vidět rozdíl mezi světlem a tmou, mezi dnem a nocí. Mnoho práv na menstruační izolaci vyžadovalo, aby nastupující ženu vedly přírodou jiné ženy z vesnice, jako by to bylo poprvé, co to viděla.[4] Oddělení shora a zdola bylo dalším společným rysem odloučených rituálů. Když byla menstruace v ústraní, byla často nucena ležet nebo zůstat na stromě po zbytek svého cyklu, což vedlo k fyzickému oddělení shora a zdola.[1]:10–11

Starověké kultury používaly menstruační snímky k vysvětlení a propojení událostí kolem sebe. Jakmile byly menstruační obřady zavedeny, poskytovaly také způsoby organizace dalších aspektů života, včetně porodu, nemoci a smrti.[1]:123 Lidé také používali metaformy jako nástroj k pochopení příčin a následků a vzorců přírody. Mohli by pak začít předpovídat události, jako jsou srážky a jiné přírodní jevy.[1]:62 Sdílením a externalizací metaformického vědomí naši předlidští předkové opustili chaos.[1]:13

Penelope Shuttle a Peter Redgrove poukazují na to, že „naše slova pro„ mysl “a„ civilizaci “vycházela ze slov, která znamenají„ měsíční zkušenost “,„ odkazující na spojení mezi menstruací a měsícem.[5]

Čtyři kategorie metaforem

Na základě obsahu spadají všechny metaformy do čtyř kategorií: Divočina, Kosmetika, Vyprávění a Materiál.[1]:22–23

Divočina

Metaformy divočiny často zahrnují tvory, útvary a přírodní prvky, které zobrazují menstruační představy.[1]:22 Mezi nejčastější metaformy divočiny patří stvoření přitahované k ženské krvi nebo sugestivně vlastněné ženský tvar.[1]:51 Teorie analyzuje způsoby, kterými mnoho starověkých kultur používalo různá zvířata v metaformě mytologie.[1]:22

Rodina divokých psů, běžná božstvo kmenů v Afrika, Eurasie, a Severní a Jižní Amerika se běžně používá v takových mytologiích starověkých kultur.[1]:51 Divokí psi, přitahovaní pachem krve, vytvořili během starověku nutnost ústraní pro menstruující ženy. Tato nutnost vedla k menstruačním obřadům žen, jako jsou chaty postavené na stromech nebo pohřbívání menstruantky a její vůně kolem pasu hluboko v jámě s přístřeškem nad ní. Toto odloučení lze chápat jako oběť, která má chránit kmen před predátory, protože je přitahoval pach krve a čím dál byla menstruace od jejího kmene, tím bezpečnější byli.[1]:52–53

Hadi se často objevují v metaformických mytologiích, jako je mýtus Wawilak Sisters Snake o australských domorodých lidech.[1]:57–58 Božstva z mnoha různých kultur jsou prezentována ve formě hada nebo hada. Ve Střední Americe byla aztécká bohyně stvoření hadem a ve starověkém Řecku byla zemská bohyně Gaia hadem.[1]:62

Kosmetický

Kosmetické metaformy používají k znázornění metod organizace světa „činnost lidského těla, vychytralý pohyb, tvar, ozdoby a dekorace a dokonce i požití smysluplných potravin“.[1]:22–23 Kosmetické metaformy jsou způsoby, kterými byly menstruační rituály zviditelněny na tělech žen prostřednictvím různých forem modifikací.[1]:72 Pro mnoho kultur byl kosmetický výraz po ukončení menstruace velmi specifickým způsobem, jak zobrazit jedinečné znalosti ženy získané díky jejím zkušenostem.[1]:72 Některé metaformy byly vyjádřeny dočasnými úpravami, jako je malování nebo umírání, zatímco jiné byly trvalejšími úpravami, jako jsou tetování, skarifikace a vložené objekty.[1]:82

Příběh

Narativní metaformy jsou založeny na jazyce, příbězích, číslech a zvuku, který „vznikl tak, jak si lidé představovali sebe a své původce jako postavy v životním cyklu.“[1]:23 V narativních metaformách mají čísla a měření zvláštní význam. Počínaje nejranějšími příklady lunárních kalendářů se menstruace a měsíční cykly propletly v mnoha kulturách.[1]:155 Metaformická teorie odkazuje na mnoho příkladů narativních metaforem napříč kulturami. Jedním z příkladů je hinduistická bohyně, často známá jako Kali, která měla mnoho kvalit narativní metaformy. Kali, známá také jako bohyně temného měsíce, byla také spojena s číslem tři a často má rozzuřenou rudou tvář.[1]:156 Metaformní teoretici také diskutují o tom, jak kultury, jako Římané a gaelština, používaly stejná slova pro menstruaci a udržování času, zatímco mayský kalendář byl přímo ovlivňován menstruačními cykly žen.[6]

Materiál

Materiálové metaformy vyjadřují naše současné vnější kulturní myšlenky tvorbou zboží z hliněných materiálů.[1]:23 Například korálky vyrobené ze zvířecích kostí byly obarveny a vyrobeny z nich náhrdelníky nebo použity k počítání menstruačních a lunárních cyklů u starověkých žen.[7][8] Samotné náhrdelníky jsou metaformické a představují pochvu, která má moc stvoření a ničení. Starověké ženy vyráběly šperky, aby obsahovaly objevující se znalosti týkající se menstruace a způsobu, jakým byl svět organizován, a vytvářely tak svůj ontologický světonázor. Šperky fungují jako vyjádření lidského vědomí, abstraktního myšlení a zvyšují sílu, přičemž jsou uměleckou formou vyrobenou z přírodních materiálů.[7]:84

Další hmotnou metaformou je růže, která se dává jako dárek k projevení lásky a úcty, ale zásadně symbolizuje vulvu v její krvavě červené formě. Tato rostlina byla kultivována a vytvořena v zahradnictví, vyrobena lidmi ke sdílení a předávání metaformického vědomí.[1]:230–231

Ethnomathematics

Matematik John Kellermeier předpokládá matematiku jako kvantitativní techniky, které lidé vyvinuli jako reakci na přežití.[9] Kvantitativní myšlení je považováno za zásadní prvek kultury, protože je relevantní pro společnost. Kellermeier zjistil, že menstruace hrála klíčovou roli ve vývoji počítání a měření času prostřednictvím antropologických artefaktů.[9] Mnoho dalších vědců také tvrdí, že ženy vynalezly časování pomocí mapování jejich menstruace na různých zvířecích kostech a korálcích.[7]

Lunární kalendáře nebyly jen metodami pro měření času; indikovali jak fáze měsíce, tak ženský menstruační cyklus. Měsíční značky nalezené na prehistorických úlomcích kostí ukazují, jak časné ženy sledovaly své cykly a plánovaly rodiny v korelaci s fázemi měsíce.[7] Nejčasnější forma počítání „artefakty jsou kosti menstruačního kalendáře, vroubkované správnými lunárními cykly, tabelace těhotenství a menstruace.“[10] Mezi prehistorické kosti kalendáře patří Ishango kost, nejznámější, která byla objevena na břehu jezera v africkém Zairu a představovala šestiměsíční lunární kalendář. Isturitz Baton představoval jak pětiměsíční, tak čtyřměsíční období lunární kalendář. Blanchardova kostní deska představovala dvouměsíční lunární kalendář.[9]

Vynález použití korálků k rodinnému plánu je způsoben přímou korelací menstruačních cyklů žen s lunárním cyklem.[7] Tyto korálky zakryté červený okr, který byl používán v rituálech zahrnujících přírodu a možná symbolických pro menstruační krev,[9] a zvířecí kosti s měsíčním značením poskytly základy pro naše propracované moderní matematické a vědecké systémy, které trvaly tisíce let, než se naši předkové vyvinuli.[7][11]

Hodně důkazů o lunárních kalendářích pochází z Paleolitické období a charakterizovaný vývojem venuše nebo ženských figurek. Tyto „přesné lunární příběhy [které] spadají do ... složité legendární tradice zahrnující ve středu postavu ženského tvora a všechny její charakteristické symboly“, podle antropologa Alexandra Marshacka.[10] Ženské postavy, jako např Venuše z Willendorfu a Venuše Laussel, nesou stopy toho, že byly pokryty červeným okru.[9]

Hudba

Zpěvák a skladatel, Polly Wood, složil hymnu pro metaformie zvanou Bledsung. Wood účinkoval Bledsung naživo v Kuumbwa Jazz Center v Santa Cruz, Kalifornie pro show „Goddesses Sing“ 25. ledna 2008.[12]

Film

Film z roku 2011, Poomarem, což znamená kvetoucí strom, autor Vijay Vipan, ilustruje mnoho klíčových konceptů metaformní teorie. Poomarem se zaměřuje na „menstruační počátky věd a umění, jako je geometrie, čas, malba a vaření; a také násilí a izolace, která nevyhnutelně doprovází ztrátu rituálů žen ve společnosti.“[13]

Vipan uvádí, že tento film je „Nový příběh relačního původu, že menstruační rituály žen jsou kořeny lidské kultury a že v lidské evoluci mají ženy a muži výrazně odlišné vztahy ke krvi.“ Tento film byl uveden v roce 2011 Mezinárodní filmový festival v Rotterdamu držen v Rotterdam, Holandsko.[14]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa Grahn, Judy (1993). Krev, chléb a růže: Jak Menstruace stvořila svět. Boston: Beacon Press. ISBN  0807075051.
  2. ^ Gajus, Gregory, http://www.metaformia.org/articles/soaked-in-semen-and-blood/
  3. ^ Grahn, Judy; D. Grenn, A. Lapham (2005). Metaformia: Journal of Menstruation and Culture. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  4. ^ Frazer (1930). The Golden Bough sv. 1. Collier Books, Macmillan Publishing Company. str. 35–36. ISBN  0020955707.
  5. ^ Shuttle, Penelope; Peter Redgrove (1988). Moudrá rána: Mýty, realita a význam menstruace. New York: Grove Press. str.128. ISBN  080211136X.
  6. ^ Walker, Barbara (1983). Ženská encyklopedie mýtů a tajemství. HarperOne. str.645–46. ISBN  006250925X.
  7. ^ A b C d E F Birnbaum, Lucia Chiavola (2005). Je všude!: Antologie psaní v Womanist / Feministické spiritualitě. Lincoln, NE: iUniverse. str.80–85. ISBN  0-595-34034-2.
  8. ^ Sjoo, Monica (1987). The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth (2. vyd.). HarperOne. ISBN  0062507915.
  9. ^ A b C d E Kellermeier, John. „Jak menstruace vytvořila matematiku *“.
  10. ^ A b Noble, Vicki (1991). Shakti Woman: Feeling our Fire, Healing our World, the New Female Shamanism. San Francisco: Harper San Francisco. str. 17. ISBN  0062506676.
  11. ^ Marshack in Noble (2003). Double Goddess: Women Sharing Power. Vermont: Bear & Company. str. 24. ISBN  1591430119.
  12. ^ „Bledsung: Polly Wood“. Metaformia: Journal of Menstruation and Culture.
  13. ^ „Jihoindický filmař přebírá metaformní teorii“. Metaformia: Journal of Menstruation and Culture.
  14. ^ "Kvetoucí strom". Mezinárodní filmový festival Rotterdam.

externí odkazy