Malajsko Akulukjuk - Malaya Akulukjuk - Wikipedia

Malajsko Akulukjuk byl Inuit umělkyně, která kreslila díla inspirovaná jejím životem jako šaman a inuitskou spiritualitu prostřednictvím vyobrazení transformací člověk-zvíře. Akulukjuk se narodil v roce 1915 (i když některé zdroje uvádějí roky 1912 a 1921) a předtím, než se přestěhoval do Pangnirtung, žil tradičním životem Inuitů v táboře Qikiqtat v Nunavutu Baffinův ostrov v roce 1962.^[1] Její kariéra umělce začala později než většina, ve věku 51 let.^[2]

V roce 1969 otevřelo kanadské federální ministerstvo pro indické a severní záležitosti Pangnirtung Weave Shop s cílem vytvořit v komunitě řemeslný průmysl.^[3] S Akulukjukovým vedením byly její kresby přeloženy na tkané tapiserie ostatními členy Pangnirtung Weave Shop. Mnoho Akulukjukových děl bylo inspirováno jejími vzpomínkami na tradiční život, které se točí kolem kempování a rodinných setkání, a ostatní vycházejí z její představivosti mystických tvorů.^[4]

Velká sbírka Akulukjukových kreseb pokračovala po výstavách Kanada. Některé z Akulukjukových děl, jako Inuit Ways (1979) a Lov ledních medvědů s harpunou (1982), jsou zobrazeny v Kanadská národní galerie a různá muzea po celé zemi.^[4] The Galerie Heffel, jedno z kanadských aukčních domů s výtvarným uměním, prodává Akulukjukova díla i tapiserie tkadlence Agah Etooangata na základě Akulukjukových kreseb.^[5] Akulukjukovo umění má zásadní význam pro rozvoj inuitského tkaní tapisérie vizualizací starého inuitského života a šamanismu.

Časný život

Malaya Akulukjuk se narodil v táboře Quikitat (bývalá velrybářská stanice) v roce 1915 (i když některé zdroje uvádějí roky 1912 a 1921).^[6] Vdala se ve věku dvaceti. Ve společnosti Inuitů byly tradicí sjednané sňatky, které zajišťovaly, že všichni dospělí, kteří se mohou oženit, mohou mít během svého plodného roku partnera.^[7] Akukuljuk se stala matkou třinácti dětí. Zatímco byla těhotná, pokračovala v lovu a účastnila se půdy.^[8] V roce 1960 se s manželem a dětmi přestěhovala do osady v Pangnirtungu na ostrově Baffind.^[9]

Osobní život a rodina

Akulukjuk se vdala v raném věku dvaceti, což bylo hodně proti její vůli.^[10] Ve společnosti Inuitů bylo tradicí sjednané sňatky, které zajišťovaly, že všichni dospělí, kteří se mohou oženit, mohou mít během svého plodného roku partnera.^[11] Akulukjuk se stala matkou třinácti dětí, ale v těhotenství se lovu nevzdala a někdy šla na lov s nosením dítěte v kapuci.^[10] Akulukjukův zesnulý manžel, Nutaralaq Akulukjuk, byl sochař.^[12] Několik jeho děl bylo prodáno na aukcích, včetně Muž pití prodáno na Waddingtonově aukci Inuit Art Online v roce 2017.^[12] Mnoho z Akulukjukových dětí se stalo budoucími umělci v Pangnirtung, včetně pěti jejích synů, Jeetaloo, Geeshee, Juelee, Enukee a Moar. Z její dcery May Lonsdale se stala grafička.^[13] V dospělosti Akulukjuka trpěla špatným zrakem a někdy k vytváření obrazů musela používat lupy.^[14]

Pioneer Artist ve společnosti Pangnirtung Tapestry Studio

The Domorodý lidé z Kanadská Arktida žijí po zemi po staletí polokočovným životním stylem. Tento nomádský životní styl znamenal, že neexistovalo nepřetržité centrum hospodářského a komunitního života. Během období přesídlení v šedesátých letech byli kanadští Inuité přemístěni a výrazně změnili svůj životní styl.^[15] Na pomoc v tomto procesu kanadská vláda financovala iniciativy umění a řemesel v arktické oblasti a uzavřela smlouvy se společnostmi na správu a provoz těchto programů. Karen Bulow LTD, tkací společnost z Montrealu, vytvořila Pilotní tkací program pro komunitu Pangnirtung.^[16] V roce 1970 přišel projektový manažer Donald Stuart a tři zaměstnankyně, aby vyškolili a zahájili program.^[17]

Ženy se rychle naučily techniky ručního tkaní a přešly na tkalcovský stav, kde vytvářely lineární vzory a předměty, jako jsou šerpy, klobouky a přikrývky.^[18] Mnoho z vedoucích žen v komunitě snadno pochopilo tkaní částečně kvůli tkaní prstů zavedenému misionáři ve 30. a 40. letech 20. století a tradiční inuitské kultuře vytváření oděvů a každodenních předmětů z předmětů ze země.^[19] Na oslavu stého roku EU Severozápadní území, Královna Alžběta II navštívil Iqualuit a dostal deku Pangnirtung Weave Shop. Stuart si vzpomíná, jak královna poznamenala, jaké to bylo chladné, a „že když byla zaslepená, oblékla si ji a hned si ji omotala kolem kolen…“ Princ Philip se natáhl a dotkl se a řekla: „Ne, je moje!“^[20]

Ukázalo se, že pilotní program tkaní byl úspěšný a pozitivně ovlivnil okolní komunitu, ale náklady na jeho provoz byly příliš vysoké na prodej drobných předmětů. Zboží vyrobené v Pangnirtung Weave Shop nemělo „Inuitský vzhled“, což zákazníci od severního zboží chtěli.^[17] Ředitelé programu se podívali na vládní iniciativy a trhy s tímto zbožím a rozhodli se, že tkané tapety nebo tapisérie budou nejlepší pro ekonomický zisk programu. K výrobě tapisérií potřebovali originální inuitské kresby, které se daly přeložit do tkaných textilií. Stuart vzal do komunity papír a pera a zeptal se starších, jestli chtějí kreslit.^[17] Malaya Akulukjuk byla jednou z prvních objevených umělkyň, měla 51 let.^[21] Její kresby vytvářely precedens toho, jaké typy a styl umění mají být vystaveny na tapisériích. Mezi další umělce patřili Annie Pitsiuluk, Annie Kilabuk a Elisapee Ishulutak.^[22] První výstava tapisérií Pangnirtung se konala 28. března 1971 v Montrealu. Všech 23 tapisérií prodaných soukromým sběratelům a muzeím.^[16]

Pangnirtung Weave Shop byl přesunut do Centra sdružení umělců Uqqurmiut Inuit, které vytvořilo centrální správu veškerého umění a řemesel. Centrum spojuje Tiskárna, Tapestry Studio, Retail Craft Gallery a kancelář pro správu pod jednou střechou. Vytvoření Pangnirtung Weave Shop bylo úspěšným a užitečným nástrojem k překlenutí propasti mezi Inuity žijícími ze země a žijícími v osadách. Umění bylo zdrojem kulturní identity a hrdosti, ale také ekonomickým zdrojem pro region.^[23]

Federální rozvoj Kanady a Indie v roce 2001 odhaduje, že 20% Inuitů pochází část svých příjmů z uměleckých a řemeslných programů. Bez práce v obchodě Weave Shop nebo jiných uměleckých a řemeslných programech by bylo mnoho odkázáno pouze na peníze sociální pomoci.^[23]

Díla a šamanismus

Na rozdíl od mnoha jiných tradičních kultur byly ženy v inuitském náboženství výrazně silné, protože zaujímaly vedoucí role v duchovních záležitostech. Ačkoli Malaya Akulukjuk otevřeně neuznávala svou identitu, byla považována za šamanu v komunitě Pangnirtung.^[24] Šamani jsou lidé se zvláštními schopnostmi, které jim umožňují působit jako prostředník mezi duchovním světem a světem časným, a mají pomáhající duchy, aby jim pomáhali s nadpřirozenými úkoly. V komunitách Inuitů lidé věří, že šaman je schopen udržet si přízeň ducha vhodným procvičováním jejích jedinečných schopností, včetně síly druhého zraku, jejího „rentgenového“ vidění a kontroly nad zvířecími duchy.^[25] Šamanismus je založen na animistické víře, že pomáhající duch může existovat v každé bytosti a mít různé podoby, které jsou běžně vidět u ptáků a ledních medvědů.^[26] Ve Akulukjukových kreseb přijímá roli „umělkyně jako šamany“ tím, že živě vykresluje její přístup do duchovního světa, který je naplněn transformačními zvířaty a nadpřirozenými bytostmi. Její duchovní postavy vycházejí z její fantazie a příběhů, které slyšela v dětství.^[27]

V roce 1972 Akulukjuk kresba Oalopalik líčí pomocného ducha, který by jí mohl být vlastní.^[28] Během rozhovoru s Asia Papatsie starší Inuitů potvrdil, že tento pomocný duch byl pták, který fungoval jako šamanské oči. V inuitských vírách mohl takový duch letět na velkou vzdálenost a hlásit šamanovi, co viděl.^[29] V pozdější umělecké kariéře Akulukjuk začala zobrazovat složitá témata s více postavami a tato díla pokračovala v komunikaci její šamanské víry. Například její kresba Dva medvědi s rámem kůže v roce 1977 vystavuje dva duchy ledního medvěda, kteří žijí v jiné dimenzi. Tito duchové jsou považováni za medvědy, kteří loví jako Inuité, ale obvykle žijí uvnitř pádla nebo skály.^[30] Na tomto výkresu medvědí lidé napínají zvířecí kůži, která mohla být později použita k šití kožených oděvů.

Akulukjukovy další kresby zahrnují lidské interakce s ptáky a zvířecí duchy, kteří koexistují s lidmi na inuitských krajinách. Ve své kresbě Dáma s ptáky (1977), Akulukjuk líčí dívku, která si hraje se svým ptákem, že mohla být zkrocena od mladého věku. Účes dívky odhaluje, že ještě není vdaná.^[31] Zde Akulukjuk zdůrazňuje intimitu mezi lidským a zvířecím duchem, což odráží její šamanské praktiky, protože má s těmito duchy osobní interakce. V Akulukjukově další kresbě, Malajský příběh (1981), Inuité a zvířecí duchové jsou zobrazeni ve stejném prostoru. Zatímco se členové komunity připravují na lov a skladování potravin, husí duch se pohybuje jeho vlastními směry. Akulukjuk prezentuje svou perspektivu šamany vizualizací koexistence každodenního komunitního života a duchovní říše.

Komunitní život

V Pangnirtung Tapestry Studio byly první generací umělců jako Malaya Akulukjuk většinou starší, kteří dříve žili tradičním inuitským životem.^[32] Akulukjuk vyrůstala ve velrybářské stanici a během svých raných let žila jako kočovný lovec.^[33] Když přijala svou uměleckou kariéru, pohlížela na kresbu jako na způsob, jak předat své bohaté znalosti „skutečného života Inuitů“ mladší generaci.^[34] Po přesídlení byla kresba strategií zvládání Akulukjuk, aby mohla plnit svou odpovědnost jako starší. V Gobelínovém studiu jsou tkalci obvykle mladé dívky kolem dvaceti let a minulost Inuitů se od starších naučili transformací svých kreseb do tapisérií.^[35]

V Inuit Quarterlypisatel uvádí, že starší Inuitů místo komerčního umění produkují „paměťové umění“.^[36] Starší dychtili vyprávět příběhy z minulosti a tradičního životního stylu, protože se báli ztráty vlastní identity západním kulturním invazím. Akulukjuk ráda používala svou představivost a vzpomínky k představení života Inuitů jejího mládí, stejně jako přírodní krajiny s malými lidskými nebo zvířecími postavami. Mnoho z jejích kreseb rekonstruuje tradiční komunitní život Inuitů. V roce 1981, gobelín Malajský příběh prokázali, že Inuité používali tělo velryby k ukládání potravy a výrobě nástrojů. K přepravě používali také psí spřežení a při lovu nosili v rukou nějaké zbraně.^[37] Druhý obraz, Děti na letním táboře (1980) odhalili, že Inuité během léta žili ve stanech z tulení kůže. Mladý pár žije v menším stanu, který má na holících kůlech vysoušecí kožené boty, zatímco starší pár žije ve větším stanu s dřevěnými dveřmi. Dveře naznačují, že starý pár má ve své komunitě vysoké postavení (jsou považováni za významné lovce), protože dřevo je ve společnosti Inuitů velmi vzácným zdrojem.^[38]

Akulukjukovy kresby také v praktickém smyslu představují její znalosti o zemi a divočině. Některé z jejích kreseb jsou čistě krajinnými scénami starých území Inuitů, včetně Jarní rozchod (1995), Kemp (1995) a Stezka Inukshuk (1995). Tyto krajinářské kresby byly vytvořeny na konci Akulukjukova života. Umělkyně toužila vrátit se do těchto kempů, ale už nemohla jít ven na pevninu.^[39] Odhalili silné emoční vazby Akulukjuk a její dlouhotrvající vzpomínky na staré inuitské země. Na druhou stranu existují čistě zvířecí vyobrazení jako např Cválající Caribou (1994) a Hravé Narvalky (1980) v Akulukjukových kreseb. Tato zvířata byla běžně viděna na zemi Inuitů a dříve byla primárním zdrojem potravy pro přežití komunity.

Spolupráce mezi umělci a tkalci

Tkaní tapisérií v Pangnirtungu bylo vždy kooperativní produkcí, která kombinovala dovednosti dvou stran, kreslířů a tkalců.^[40] Předložení kresby provádí jeden umělec, zatímco interpretaci kresby do gobelínu vytváří jiný umělec tkalcovny. Gobelínový umělec by si vybral barvy finální produkce, která se s kreslícím umělcem diskutuje jen zřídka, protože se předpokládá, že tkalci mají více znalostí o efektivním použití barev.^[41] Mnoho Akulukjukových kreseb bylo vyrobeno do tapisérií různými tkalci a finální produkce změnila barvy, velikosti a proporce jejích původních kreseb.

Například její kresba Děti na letním táboře (1980) byl původně vytvořen s černým a hnědým perem; zatímco jeho syté a syté barvy přidal gobelínový umělec Kawtysee Kakee.^[38] Původní kresba má navíc více definované čáry, které jasně ukazují, jak se děti věnují každodenním činnostem, jako je vaření čaje a vaření masa. Při výrobě tapisérie však povrch zdrsní a vyobrazení jídla jsou méně podrobná. Gobelínový umělec se zaměřuje na míchání jemných barev vlny se světlejší nití, která vytváří záři teplého večerního světla. Vytvořením tohoto přirozeného světla získá obraz pocit času a nostalgický pocit krásy.^[38]

Akulukjukova kresba Jarní prázdniny (1995) je namalována barevnými tužkami, které zachycují scénu hor, údolí a ledových polí osvětlených vycházejícím sluncem. Akulukjuk používá k vykreslení této scény jemné barvy, včetně světle žluté, modré a bílé. Vytvářejí zasněnou atmosféru a evokují dojem ráje vycházejícího z umělcovy paměti. Ve srovnání s původním výkresem přidává výroba tapisérií na rovný povrch více vrstev perspektivy začleněním živých barev a tím, že hory vypadají ostře a výjimečně.

Národní a mezinárodní výstavy

Akulukjukova díla byla vystavena v galeriích po celé Kanadě, včetně Národní galerie, Inuitské galerie ve Vancouveru, Uměleckoprůmyslového cechu v Québecu, University of Alberta. Dokonce šli do zámoří a dostali se až k muzeu Jerusalem Artists House Museum.^[24] Dvě Akulukjukova díla, Inuitské způsoby (1979) a Lov ledních medvědů s harpunou (1982) jsou zobrazeny v Kanadská národní galerie v Ottawě. Galerie Heffel, jedno z kanadských aukčních domů s výtvarným uměním, prodává Akulukjukova díla i tapiserie tkadlence Agah Etooangata na základě Akulukjukových kreseb.^[42]

Reference