LGBT a venkov - LGBT and rurality - Wikipedia

V průběhu historie měly venkovské prostory více významů a sloužily různým funkcím pro LGBT jednotlivce a komunity, od stránek pro politické organizování[1][2] nebo svatyně[3] na stránky represí[4][je zapotřebí lepší zdroj ] a násilí pro jednotlivce LGBTQIA +.

Mnoho populárních reprezentací venkova i diskurzu proti LGBTQIA + s citací „ochrana venkovských hodnot“[Citace je zapotřebí ] navrhnout, aby tyto komunity skutečně kladly zvýšenou hodnotu na „tradiční morální standardy“.[5][6] Komunita ve venkovských oblastech je tedy spojena s nižší tolerancí k rozdílu (včetně nebinárního vyjádření pohlaví a divná sexualita ) ve srovnání s městským prostředím. Někteří queer-identifikovaní jedinci žijící ve venkovských oblastech zažívají antagonismus, útlak a násilí, které odpovídají stereotypnímu zastoupení toho, co to znamená být queer ve venkovské komunitě.

Jak 2000, Americké sčítání lidu zjistili, že 46 milionů lidí (zhruba 16% z celkové populace národa) žije v árách s hustotou obyvatelstva 999 lidí na čtvereční míli nebo méně. Vzhledem k vysokému počtu jednotlivců a malé hustotě populace existuje venkovská populace v USA v široké zeměpisné oblasti. Navzdory kategorizaci na základě hustoty obyvatelstva „venkovská populace není všude stejná, kromě rozdílu v tom, že není městská.“[7] Rozdíly v kategorii venkova se odrážejí v rozmanitých a rozmanitých zkušenostech divných lidí žijících ve venkovských oblastech.[8][9][10]

V populárních zobrazeních venkovství je často zobrazováno jako neodmyslitelně neslučitelné nebo dokonce nepřátelské prostředí pro jednotlivce, kteří tomu tak není heterosexuální a / nebo cisgender. I když se může jednat o přesný kontrast mezi některými městskými a venkovskými prostředími, v každé kategorizaci existují značné rozdíly na základě hustoty obyvatelstva.

Patricia Nell Warren třetí román, Fancy Dancer (1976), byl prvním bestsellerem, který prozkoumal gay život v malém městě a vylíčil homosexuálního kněze.[11]

Venkovská / městská dichotomie a politika viditelnosti ve Spojených státech

Queer regionalist učenci, jako je Mary Gray, ilustrovali, že organizování pro LGBTQIA + vydání v post-Kamenná zeď USA se soustředily kolem politika viditelnosti.[8] V tomto politickém rámci je veřejné prohlášení o sexuální orientaci menšiny považováno za neodmyslitelně politické. Politika viditelnosti tvrdí, že zviditelněním své vlastní zvláštnosti jednotlivci „ven“ odolávají heteronormativita a vymazání neheterosexuálního chování a identit, jakož i ilustrování jejich místních, národních a globálních komunit, které podivné lidi existují a potřebují stejná práva a ochranu podle zákona. Politika viditelnosti proto považuje veřejné prohlášení o podivné identitě za primární cestu k politickému osvobození a rovnosti pro podivné komunity.

Politika viditelnosti také vytváří pochopení divných životů prostřednictvím metafory skříně (kterou Eve Sedgwicková nazývá epistemologie skříně ).[12] V epistemologii rámce skříně se osoby LGBTQIA + rodí „ve skříni“ nebo s potlačovanou sexualitou až do katalytického okamžiku „vychází „kdy se stanou„ out “nebo veřejně zvědaví. Regionální vědci tvrdili, že spoléhání se na epistemologii skříně a politiky viditelnosti v rámci amerického queer aktivismu je zaměřeno na města, s vyloučením a vymazáním jednotlivců a komunit LGBTQIA + ve venkovských oblastech po celém světě.[8][10] Vzhledem k tomu, že většina queer aktivismu závislého na politice zviditelnění v USA se vynořila z jejích hlavních měst, byla tato ideologie „šitá na míru a pro hustotu obyvatelstva; kapitál; a systémy genderových, sexuálních, třídních a rasových privilegií které se sbíhají ve městech. “[8] Mary Gray v tomto bodě rozšiřuje svou knihu, Out in the Country: Youth, Media, and Queer Visibility in Rural America:

"..."metronormativní „epistemologie viditelnosti privilegují městské divné scény. Systémová marginalizace venkova jako endemicky nepřátelská a postrádající kulturní prostředí nutné pro oslavnou politiku odlišnosti naturalizuje města jako nezbytná centra a standardní nositele divné politiky a reprezentací. neschopní nebo ochotní migrovat do města jsou vystaveni značné nevýhodě nejen hmotnou realitou venkovských míst, ale také nedostatkem podivné teorie a LGBT sociálního hnutí způsoby, které jsme začali zkoumat teprve nedávno. “[8]

Americké stipendium na podivný život v metropolích dále udržuje ústřednost metronormativních příběhů o podivném životě a identitě. John D'Emilio navrhl rozporuplné spojení mezi kapitalismem a homosexualitou. Tvrdil, že kapitalismus zdůrazňoval význam rodinných jednotek a reprodukce jako primární funkce této jednotky. Současně však anonymita amerických měst, produkt kapitalistického rozvoje, umožnila vytvoření sítí osob stejného pohlaví, které si přejí vytvořit jednotlivce, a vznik homosexuální komunity a sdílené identity.[13] George Chauncey je další historik, jehož práce se soustředila na podivný život v městských centrech. Jeho kniha Gay New York zkoumali, jak se gay život v New Yorku formoval kolem vzorců sboru a zvyků.[14] Jak D'Emilio, tak Chauncey zdůrazňují způsoby, jak městská prostředí zřetelně a možná jedinečně umožňují podivnost. Jejich zjištění tedy do určité míry posilují binární pohled na město / venkov, kde je město vnímáno jako prostor pro osvobozené, „mimo“ divné komunity, zatímco venkov je prostorem pro izolované, „uzavřené“ divné jednotlivce.

Studie a terénní práce současných vědců dokazují existenci divných životů ve venkovských oblastech a zpochybňují systémové vymazání mimoměstského divného života. Zejména vědci amerického jihu a středozápadu psali o podivném životě ve venkovských oblastech a zpochybňovali přesvědčení, že venkovnost ve své podstatě nepřispívá k podivnému sexuálnímu projevu.[9][8][10]

Přítomnost barů LGBTQ, knihkupectví a čtvrtí v hustě osídlených městských oblastech zviditelňuje přítomnost divných jednotlivců a komunit než v méně obydlených oblastech; nicméně, queer-identifikoval jednotlivce lze také nalézt žijící v hustě i řídce osídlených komunitách po celém světě.[15][16]

Výzkum migračních vzorů mezi městskými a venkovskými oblastmi rovněž zpochybňuje binární pohled na tyto dvě kategorie, stejně jako společný příběh, podle něhož se podivné osoby během svého života „utíkají“ do města. v Coming Out and Coming Back: Rural Gay Migration and the CityAutoři Meredith Redlin a Alexis Annes zjistili, že migrační tok mezi městem a venkovem není jednosměrný, nýbrž jde o sérii pohybů v čase mezi těmito dvěma prostory. Jejich esej ilustruje, jak se divní jedinci pohybují uvnitř a mezi venkovskými a městskými oblastmi v reakci na způsoby, které každý prostor omezuje a / nebo umožňuje jejich formování identity a sexuální vyjádření.[17]

Venkovský divný životní styl

Ve venkovských oblastech je heterosexuální rodinná jednotka ceněna jako podstatná součást života. Je to zjevně dominantní životní styl v těchto prostorech, díky čemuž je queer jiný zážitek, než jaký by měl člověk v metropolitní oblasti.[18]

Mužský a ženský Rod reprezentace fungují odlišně pro venkovské oblasti, protože práce obou pohlaví je vnímána jako mužské chování v jiných venkovských oblastech. Muži i ženy mohou vykazovat mužské rysy a být vnímáni jako normální.[19] Mnoho venkovských žen pracuje po boku mužů na farmách nebo ve stavebních pracích, takže určité typy maskulinity projevované venkovskými ženami nejsou interpretovány jako lesbické chování, jako by mohlo být v městském nebo příměstském prostředí. V důsledku mužského zastoupení ženského pohlaví pro ženy ve venkovských prostorách tam funguje ženskost velmi odlišně, a tak to funguje lesbismus. Tato mužská dynamika umožňuje některým lesbičkám snadno splynout, kde typické ženské oblečení může mít na sobě flanelové a kovbojské boty. Odchylky ve stylu, jako jsou krátké vlasy nebo nošení kravat, však stále mohou vést k úsudku okolní komunity ženy. Emily Kayzak poznamenává, že „sexuální identita venkovských lesbických žen není v městských lesbických kulturách neviditelná, jejich výraznější genderové prezentace nedělají ve venkovských oblastech stejnou práci, protože tyto genderové prezentace jsou také spojeny s normativní (hetero) sexualitou.“ Lesbické ženy jsou obecně slučitelné s venkovským životním stylem, pokud mohou zapadat do typického mužského a ženského vzhledu. Venkovské prostory byly dokonce označovány jako stvoření pro „lesbické země“, částečně kvůli jejich schopnosti splynout.[20]

V 70. letech se ženy začaly stěhovat do zemědělských komun, kde mohly žít a pracovat s jinými „venkovskými ženami“.[21] V těchto komunitách si lesbické ženy budovaly obce, kde si pěstovaly vlastní jídlo a vytvářely společnosti daleko od mužů. Věřili, že život a práce v přírodě jim umožňuje přijmout jejich vrozené spojení s přírodou. Gayové se rovněž účastnili podobných aktivit; Bell a Valentine si povšimli, že v komunitě Edwarda Carpentera v Anglii se konají Týdny homosexuálů, kde pořádají akce spojené s svobodomyslností a přijetím vlastní sexuality.

Pro venkovské muže naopak „veřejně narušující normativní genderová očekávání pravděpodobně zůstávají jako, ne-li více, svárlivá než homoerotická přání“.[8] Na mnoha místech, pokud se homosexuál přihlásí k mužským reprezentacím a činnostem, jako je nošení tradičně mužského oblečení a práce v manuální práci, přijetí přijde mnohem snadněji. Odchylky ve vzhledu, jako je oblékání se do odporu, by byly považovány za velmi nepřijatelné a mohou vést k obtěžování. Mužské zženštilé výrazy a ruralita jsou obecně považovány za nekompatibilní. Mnoho homosexuálů ve venkovských komunitách odmítá ženskost a přijmout mužské role. Ženské gayové obvykle čelí pronásledování a nesouhlasu svých členů komunity.

Divní jedinci ve venkovských oblastech, stejně jako na mnoha jiných místech, čelí diskriminaci a násilí. V malých venkovských oblastech jsou pachatelé i oběti obvykle známí okolní komunitě. Dokonce i policie, která má dodržovat zákon, je známá tím, že páchá trestné činy proti sexuálně marginalizovaným osobám.[22] Recenze Bretta Beemyna k dílu Johna Howarda „Men Like That: A Southern Queer History“ vysvětluje některé kořeny násilných trestných činů z nenávisti a diskriminace proti divným lidem. V šedesátých letech byla mezi prudkostí rasistů tendence zobrazovat afroameričany jako sexuální devianty. Kromě toho bylo během hnutí za občanská práva známo, že afroameričané mají divné spojence, a tak v 60. letech převládaly stereotypy příznivců rasové spravedlnosti, kteří se účastní zvrácených sexuálních aktů, a zaměření diskriminace se rozšířilo i na divnější jednotlivce.

Naproti tomu divní městští občané získali mnohem větší přijetí a zviditelnění v důsledku hnutí za práva homosexuálů a uznání potenciálu divné ekonomiky. Přijímání podivnosti je také mnohem častější v předměstských a městských komunitách, protože obecně existuje vyšší přijetí rozmanitosti.[23] Všechna města uznávají viditelná gay sousedství. Homosexuální páry žijí častěji v městských oblastech než lesbické páry,[24] protože městské prostředí může být mnohem příznivější pro gay kulturu a život. U osob s vyšším příjmem nebo vzděláním převládá také přijetí. Tyto dva body vedly ke zvýšení migrace divných lidí z venkovských komunit do Metropolitní oblasti. Náklady na přestěhování do města filtrují některé s nižšími příjmy a vytvářejí zkreslení třídy pro ty, kdo jsou bohatší. Přesto v městských sférách stále dochází k diskriminaci ze strany členů komunity, místní policie a dokonce i státních vlád, ačkoli města si obvykle zachovávají relativní liberalismus.

Předpoklady o podivných venkovských prostorech jsou někdy hrubé. V médiích může mít rustikální sexuální výraz podobu homosexuálního znásilnění, jak je vidět na Pulp Fiction a Vysvobození, a sodomie, která je také tématem těchto filmů. Poté, co James Michael Taitt zemřel poté, co zaplatil za anální proniknutí mužským koněm, se sodomie spojila s dění v zemi a vyvolala celostátní „bizarní sexuální paniku“.[25]Heterosexuální aktivity, které nejsou heteronormativní, se stávají kontextově divnými aktivitami, z nichž některé se odehrávají ve venkovských oblastech, protože jsou považovány za místo k ústupu a sexuálním experimentům. Dochází k procvičování „dogging“, do kterého se lidé mohou zapojit sex na veřejnosti, voyeurismus, exhibicionismus, houpající se, skupinový sex nebo výměna partnerů. Klidné silnice a odpočinkové oblasti umožňují setkávání soukromých míst, což činí automobily životně důležitými pro udržení heterosexuálních i neheterosexuálních queer interakcí.

Venkovští divní farmáři

Ostatní komunity divných farmářů dávají přednost žít konvenčnějším způsobem života s vlastním domem a zemědělskou půdou. Dokument Tady venku vykresluje životy mnoha venkovských divných lidí po celých Spojených státech a ukazuje, kolik divných lidí se živí a dělá rozdíly ve svých komunitách prostřednictvím zemědělství.[26]

Tvůrci dokumentu také na svém blogu poskytují mnoho životopisů o divných farmářích. Zdokumentovaní farmáři mají širokou škálu zkušeností, od specializovaného chovatele dobytka až po městskou komunitu zahradník v neziskové organizaci. Dotazovaní zemědělci uvádějí, že mají pocit, že zemědělství poskytuje místo, kde je možné experimentovat, a je místem, kam queers přirozeně patří. Popisují také diskriminaci, s níž se setkali po celou dobu své zemědělské kariéry, od sociální izolace až po aplikaci fungicidu na pole.[26]

Farmers and Friends, a helpline for closedeted gay farmers in Anglie, byl vytvořen s cílem pomoci zemědělcům vypořádat se s diskriminací a poskytnout emocionální podporu.[27] Mnoho uzavřených queer farmářů riskuje, že jejich komunity opustí, což by mohlo vést ke ztrátě jejich obživy a komunitních vazeb.

Hnutí eco-queer si klade za cíl upozornit na průsečíky přírody a sexuality.[28] Část toho průnikovost je důvod, proč se mnoho divných jedinců nemusí ve venkovském prostředí cítit pohodlně kvůli populační dynamice, která se obecně vyskytuje v těchto oblastech, které se skládají hlavně z přímých mužů ze střední třídy a bílých mužů.[29] Z tohoto důvodu se mnoho queer farmářů pustilo do pěstování potravin v městském prostředí, aby mohli být zemědělci při zachování svého queer životního stylu.

Zajímavý venkovský politický aktivismus ve Spojených státech

Mnoho divných politických organizátorů se domnívá, že reforma je obtížnější uskutečnit ve venkovských komunitách, které jsou méně tolerantní k divnému životnímu stylu.[30][stránka potřebná ] Je těžší mobilizovat komunity ve venkovských prostorech, kde je divná populace méně hustá a finanční příspěvky jsou omezené.[30][stránka potřebná ] To vedlo k odprodeji formálního venkovského podivného politického organizování. Protože politický aktivismus mlčí ve venkovských komunitách, mnoho Američanů předpokládá, že venkovští divní lidé neexistují, nebo že tak činí pouze před přechodem do více městských a přijímajících komunit.[31][stránka potřebná ] Tento předpoklad způsobil zkreslení americké divné populace. Sčítání lidu USA údaje ukazují, že 66% jiho Dakotských domácností osob stejného pohlaví bylo umístěno mimo městské oblasti.[31][stránka potřebná ] Queer komunity existují mimo městské oblasti, i když jsou obecně méně viditelné.

Nedostatečná viditelnost a politická pozornost způsobily, že divní lidé byli více náchylní k institucionální diskriminaci. Ve srovnání s heterosexuální populací mají omezený přístup k bydlení a zdravotní péči a čelí větší diskriminaci v zaměstnání. v Jižní Dakota, pouze 29% venkovských domácností osob stejného pohlaví vlastní domovy, ve srovnání s 84% ​​manželských heterosexuálních párů.[31][stránka potřebná ] Ve venkovských oblastech je obecně méně komunitních zdrojů a podpůrných skupin pro divné jednotlivce, protože omezenější místní zdroje jejich existenci neusnadňují.[30][stránka potřebná ]

Legislativa často zanedbává venkovské divné populace a ponechává je bez ochrany podle zákona.[31][stránka potřebná ] V případu vazby z roku 2006 se matka ocitla nezpůsobilá k péči o své dítě a vzdala se práv na podivnou pečovatelku.[31][stránka potřebná ] Jakmile byla objevena sexualita nového opatrovníka, soud rozhodl proti žádosti biologické matky a uvedl, že „ přijetí by nebylo v nejlepším zájmu dítěte. “Soud použil zdůvodnění odmítnutí žádosti s odvoláním na„ stigma, že dítě může čelit vyrůstání v malém venkovském městečku se dvěma ženami, v jehož případě byla umístěna ve věku šesti let, kteří se otevřeně zapojili do homosexuálního vztahu. “Soud shledal stát Georgia vhodnějším opatrovníkem než venkovský divný pár.[31][stránka potřebná ]

Navzdory podobným případům se ve venkovských soudních síních vyhrává mnoho bojů. The Nejvyšší soud v Iowě zrušil státní obranu zákona o manželství, což z něj učinilo jeden z prvních států, které povolily manželství osob stejného pohlaví, což ovlivnilo převážně venkovské obyvatelstvo.[31][stránka potřebná ] Tato akce se setkala s politickým odporem. The Iowo voliči hlasovali pro neudržení všech tří soudců, což je poprvé v historii Iowy, že soudce nebyl zadržen od roku 1961.

Mnoho politiků na venkově uvedlo svou neochotu vyjít na podporu svatba mezi osobami stejného pohlaví, ze strachu z podobných politických dopadů. Zástupce Paul Davis, demokratický gubernatoriální kandidát v roce 2014 Kansas, hlasoval proti ústavnímu zákazu manželství osob stejného pohlaví třikrát ve státním zákonodárném sboru, ale ve svém boji o místo guvernéra nezaujal k této otázce definitivní stanovisko.[32] Liberálnější a městské čtvrti mohou veřejným činitelům nabídnout politicky bezpečné místo, kde mohou zaujmout postoje k problémům, které nejsou v převážně venkovských státech populární.

V posledních letech země zaznamenala posun v národním veřejném mínění o podivných otázkách, který se rozšířil i do venkovských komunit. V roce 2006 71 Wisconsin kraje hlasovaly pro zákaz manželství osob stejného pohlaví, zatímco pouze jeden kraj hlasoval proti zákazu.[33] Názor se od té doby ohromně posunul. Podle průzkumu Marquette Law School z roku 2014 pouze 35% voličů v Green Bay mediální trh, převážně konzervativní oblast, stále podporuje zákaz sňatku, ve srovnání se 65% populace v roce 2006.

Zajímavá viditelnost hraje v politickém aktivismu rozhodující roli, ačkoli to pro mnoho venkovských divných lidí nebylo životaschopnou strategií. Být otevřeně divný může vést k větší diskriminaci a izolaci ve venkovských prostorách.[30][stránka potřebná ] Jednotlivci na venkově si museli znovu představit, jak dosáhnout politického a sociálního pokroku ve svých komunitách. Nová digitální média otevřela venkovským divným lidem více politických možností. Sociální média je prostředkem k rozšíření místních komunit a umožňuje venkovským divným jednotlivcům účastnit se větší divné komunity. Přístup k zkušenostem divných lidí je k dispozici na blogech a webových stránkách a poskytuje přístup k terminologii potřebné k popisu a porozumění jejich zkušeností.[30][stránka potřebná ] Nová média mohou dát venkovským divným lidem politické nástroje a vazby, aby mohli provádět změny ve svých vlastních komunitách.

Viz také

Reference

  1. ^ "Starkville Pride událost největší přehlídka v historii města | Starkville Daily News". www.starkvilledailynews.com. Citováno 2018-08-19.
  2. ^ „Lexington získává hodnocení„ hvězd “za práva LGBTQ. Jedno město v Kentucky skórovalo výše“. kentucky. Citováno 2018-08-19.
  3. ^ Wong, Curtis M. (2013-01-24). „Vicco, nejmenší město v Kentucky, přijímá zákon LGBT o nediskriminaci“. Huffington Post. Citováno 2018-08-19.
  4. ^ „Nejvyšší soud USA nechá platit„ zákon o náboženské svobodě “, HB 1523. Mississippi dnes. 2018-01-08. Citováno 2018-08-19.
  5. ^ Queering na venkově: nové hranice ve venkovských divných studiích. Gray, Mary L. ,, Johnson, Colin R., 1974-, Gilley, Brian Joseph, 1972-. New York. ISBN  9781479830770. OCLC  926743492.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  6. ^ Bell, David; Valentine, Gill (1995). „Queer country: Rural lesbian and gay lives“. Journal of Rural Studies. 11 (2): 113–122. doi:10.1016 / 0743-0167 (95) 00013-d. ISSN  0743-0167.
  7. ^ Bureau, US Census. „Life Off the Highway: a Snapshot of Rural America“. Úřad pro sčítání lidu Spojených států. Citováno 2018-07-24.
  8. ^ A b C d E F G Gray, Mary L. (2009). Out in the Country: Youth, Media, and Queer Visibility in Rural America. New York: New York University Press.
  9. ^ A b Howard, John (2001). Muži jako to: Southern Queer History (1. s. Ed.). Chicago: University of Chicago Press. ISBN  978-0226354705. OCLC  48881184.
  10. ^ A b C Johnson, Colin R. (2013). Just Queer Folks: Gender and Sexuality in Rural America. Philadelphia: Temple University Press. ISBN  9781439909980.
  11. ^ Warren, Patricia Nell (1996). Fancy Dancer. Wildcat Press. ISBN  9780964109971.
  12. ^ Sedgwick, Eve Kosofsky (2008). Epistemologie skříně (První vydání). Berkeley, Kalifornie: University of California Press. ISBN  9780520254060. OCLC  154697778.
  13. ^ D'Emilio, John (1983). „Kapitalismus a homosexuální identita“. V Snitow, Ann, Christine Stansell, Sharan Thompson (ed.). Powers of Desire: The Politics of Sexuality. Nová řada feministických knihoven. New York: Press s měsíčním přehledem.
  14. ^ George., Chauncey (1994). Gay New York: pohlaví, městská kultura a předpoklady světa homosexuálních mužů, 1890-1940. New York: Základní knihy. ISBN  978-0465026333. OCLC  29877871.
  15. ^ „Crowdsourcingová mapa divného světa“. CityLab. Citováno 2018-08-27.
  16. ^ „Queering the Map“. Queering The Map. Citováno 2018-08-27.
  17. ^ Annes, Alexis; Redlin, Meredith (leden 2012). „Vycházíme a vracíme se: venkovská migrace homosexuálů a město“ (PDF). Journal of Rural Studies. 28 (1): 56–68. doi:10.1016 / j.jrurstud.2011.08.005. ISSN  0743-0167.
  18. ^ Johnston, Lynda; et al. (2010). Prostor, místo a pohlaví: Geografie sexualit. Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., str. 79–112.
  19. ^ Kayzak, E. (2012). „Středozápad nebo lesbička? Pohlaví, venkovství a sexualita“. Pohlaví a společnost. 26 (6): 825–848. doi:10.1177/0891243212458361. S2CID  8546164.
  20. ^ Valentine, G. (1997). „Making Space: Separation and Difference“. Prahové hodnoty ve feministické geografii. Rozdíl, metodika a zastoupení: 65–75. ISBN  9780847684373.
  21. ^ Bell, D. (2006). "Těla, technologie, prostory: zapnuto". Sexuality. 4 (9): 387–407. doi:10.1177/1363460706068040. JSTOR  20003016. S2CID  143200764.
  22. ^ Beemyn, B. (2001). „Gay Men and the Rural South: No Contradiction in Terms“. American Quarterly. 53 (1): 178–184. doi:10.1353 / aq.2001.0001. JSTOR  30041881. S2CID  144553665.
  23. ^ Barrett, D.C .; et al. (2005). „Whose Gay Community: Social Class, Sexual Self-Expression“. Sociologický čtvrtletník. 46 (3): 437–456. CiteSeerX  10.1.1.576.1525. doi:10.1111 / j.1533-8525.2005.00021.x. JSTOR  4120947. S2CID  55969446.
  24. ^ Gates, G.J. (2004). Atlas gayů a lesbiček. Washington D.C .: Urban Institute.
  25. ^ Brown, M .; et al. (2009). "Sodomie a boj proti lidskému zvířeti". Životní prostředí a plánování D: Společnost a vesmír.
  26. ^ A b „Queer Farmer Film Project“. queerfarmer.blogspot.com.
  27. ^ Jesse Hirsch (15. dubna 2013). „Záchranné lano pro farmáře gayů“. Moderní farmář. Citováno 18. ledna 2016.
  28. ^ Sbicca, Joshua. (2012). Eko-podivné hnutí (výzvy) Heteronormativní prostor prostřednictvím (Re) představování přírody a jídla European Journal of Ecopsychology, Volume3, pp. 33-52
  29. ^ Sbicca (2012). „Eko-queerové hnutí (výzvy) náročné na heteronormativní prostor prostřednictvím (re) představování přírody a jídla“ (3). Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  30. ^ A b C d E Šedá 2009.
  31. ^ A b C d E F G Jerke 2011.
  32. ^ Lieb a Beaumont, David a Thomas (10. srpna 2014). „Sňatky homosexuálů v Kansasu mají politický zvrat“. Citováno 9. prosince 2014.
  33. ^ „KONEČNÁ PŘEDVOLEBNÍ PRÁCE NA MARIKETĚ PRÁVNÍ ŠKOLY NACHÁZÍ WALKER VEDENÍ BURKY VE ZÁVODU WISCONSIN GOVERNOR“. Marquette Law School. Citováno 9. prosince 2014.

Bibliografie