Kendall Walton - Kendall Walton
Kendall Lewis Walton | |
---|---|
![]() | |
narozený | 1939 (věk 80–81) |
Éra | Současná filozofie |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | Analytický |
Hlavní zájmy | Estetika, ontologie, filozofie jazyka, beletrizmus |
Pozoruhodné nápady | Teorie předstírání, ontologická předstírání, teze fotografické transparentnosti |
Ovlivněno |
Kendall Lewis Walton (narozen 1939) je Američan filozof emeritní vysokoškolský profesor Charles Stevenson Filozofie a profesor umění a designu na Michiganská univerzita.[1] Jeho práce se zabývá především teoretickými otázkami o umění a otázkách filozofie mysli, metafyziky a filozofie jazyka. Jeho kniha Mimesis as Make Believe: On the Foundations of Representational Arts rozvíjí teorii předstírání a používá ji k pochopení podstaty a rozmanitosti zastoupení v umění.[2] On také vyvinul účet fotografie jako transparentní, obhajovat myšlenku, že vidíme skrz fotografie, stejně jako vidíme dalekohledy nebo zrcadly,[3] a rozsáhle psáno o obrazovém zobrazení, fikci a emocích, ontologickém stavu fiktivních entit, estetice hudby, metaforě a estetické hodnotě.
Vzdělání a kariéra
Walton studoval jako vysokoškolák na University of California, Berkeley, původně se specializující na hudbu, který byl vážným hudebníkem, pravděpodobně směřoval k hudební teorii. Kurz filozofie v jeho druhém ročníku ho však přesvědčil, aby dočasně změnil svůj obor z hudby na filozofii. Po několika dalších kurzech se přesvědčil, že našel své povolání, a prohlásil, že byl vždy „víceméně závislý“ na filozofii, přestože ji neznal pod tímto jménem.[4]
Kvůli svému hudebnímu pozadí Walton očekával, že se bude zajímat o estetiku a filozofii umění, ale jeho kontakty s těmito obory v Berkeley ho nezklamaly. Po absolutoriu v roce 1961 pokračoval v postgraduálním studiu na Cornell University kde se zúčastnil semináře s britským filozofem a estetikem Frank Sibley že objevil „jak vzrušující může být estetika, jak vážné a důsledné filozofické myšlení se může spojit se skutečnými uměleckými zájmy v reálném světě.“[5] On psal jeho disertační práci, ‚Konceptuální schémata: Studium jazykové relativity a souvisejících filozofických problémů ', se Sydney Shoemaker o filozofii jazyka, mysli a metafyziky, a absolvoval v roce 1967 s Ph.D.[6]
Poté, co byl vyzván k výuce kurzu estetiky, na který nebyl plně připraven (absolvoval pouze jeden seminář se Sibley), zůstal téměř v noci na brainstormingových tématech,[7] což vedlo k jeho referátu „Kategorie umění“.[8] Uznávajíce, že analytická tradice tehdy ještě neprozkoumal estetiku, přitahovala ho myšlenka být průkopníkem a zůstat: „To je pro mě zábavnější než nápady pro jemné doladění, na kterých ostatní pracovali po celá desetiletí nebo staletí. A nemusím zanechávat své zájmy v hudbě a jiných uměních “[9]
Na fakultu University of Michigan nastoupil v roce 1965 a v roce 1999 se stal kolegiálním profesorem Charlese L. Stevensona. Byl zvolen jako Chlapík z Americká akademie umění a věd v roce 1998 získal čestný doktorát University of Nottingham v roce 2005. V letech 2003 až 2005 byl prezidentem Americké společnosti pro estetiku.[10]
Filozofická práce
Teorie předstírání
Waltonovým hlavním příspěvkem k filozofii je jeho teorie reprezentace, známá jako teorie předstírání. V kontextu ontologie se stejná teorie obvykle označuje jako teorie předstírání a v kontextu reprezentativního umění teorie prop. Walton pracuje na této filozofické teorii od roku 1973,[11] a je vysvětlen v jeho opusu Magnum z roku 1990 Mimesis as Make-Believe: On the Foundations of the Representational Arts.[12] Tato teorie je vývojem načrtnutých myšlenek Ernsta Gombricha týkajících se vztahu hraček a umění, představených v jeho slavné eseji „Meditations on a Hobby Horse“, kterou Walton popsal jako „do značné míry ignorovanou“ většinou filozofie umění.[13]
Podle Waltonovy teorie lze reprezentační umění chápat jako rekvizity, které předepisují konkrétní představy, analogické způsobu, jakým dětské hračky, jako jsou panenky a plyšové medvídky, fungují jako rekvizity v dětských umělých hrách, byť s větší propracovaností.[14] Prostřednictvím určitých generačních principů generuje každá taková rekvizita fiktivní pravdy, které společně tvoří fiktivní světy.[15] Walton identifikuje dva druhy takových světů: herní svět každého účastníka a pracovní svět, o kterém lze předpokládat, že obsahuje pouze takový obsah, jaký je pravdivý v jakémkoli dobře formovaném herním světě.[16] Rekvizity jsou rozděleny do dvou forem: smyslové vyobrazení (jako jsou obrazy, sochařství a určité druhy hudby) a slovní reprezentace (například romány a mluvená součást divadla).[17]
Klíčovým vysvětlením, které teorie o víře nabízí, je myšlenka, že termín „fiktivní“ lze chápat tak, že znamená „pravdivý ve vhodné hře na věřící“ nebo rovnocenně pravdivý ve fiktivním světě reprezentace.[18] Walton uvádí, že „Představa se zaměřuje na fikci, protože víra směřuje k pravdě. Pravdě je třeba věřit; to, co je fiktivní, je třeba si představit. “[19] Tento koncept rozvíjí v ontologii fiktivních předmětů, která eliminuje jakoukoli „vúdú metafyziku“[20] uznáním, že lidé někdy odkazují na fiktivní entity jako kdyby odkazovali na skutečné entity. Walton identifikuje předstíraný konstrukt, kterým osoba předstírá popsat skutečný svět, když vlastně popisuje fiktivní svět.[21]
Genezi teorie předstírání lze najít v Waltonově knize „Fearing Fictions“ z roku 1978,[22] který řeší paradox fikce tj. jak nás mohou pohnout věci, které v případě fikce neexistují?[23] Waltonovým řešením je připustit, že naše reakce na fikci jsou skutečné emoce, ale popřít, že odpovídají obvyklým pocitům, o nichž se zmiňujeme - spíše je smyšlený že jsou to konvenční emoce. Například když člověk, který sledoval horor, prohlásí, že se bál, je pravda, že byl emocionálně dojatý, ale smyšlený, že to, k čemu byl přesunut, bylo strach. Walton označuje tyto fiktivní emoce jako kvazi emoce.[24]
V pozdějších dokumentech Walton rozšířil svou teorii, aby rozpoznal rozdíl mezi obsahově orientované předstírání, který popisuje vztah účastníka k fiktivním světům románů, filmů, obrazů atd prop věří předstíraný, kde zájem účastníka spočívá v povaze samotné rekvizity, nikoli ve fiktivním světě, který se k ní váže.[25] Metafory jsou klasickým příkladem vědy zaměřené na prop: fráze „jsme ve stejné lodi“ nemá za cíl vyvolat představy o fiktivní lodi, ve které se nacházíme, ale komunikovat tím, že nás upozorní na konkrétní rekvizitu (loď ).[26] Stephen Yablo vyvinul Waltonův koncept vědy o propích v souvislosti s čísly a dospěl k závěru, že naše chápání mohutnosti je v zásadě založeno na fikci.[27][28]
Odpovědi
Teorii předstírání popsal Jerrold Levinson jako „nejvýznamnější událost v anglo-americké estetice za mnoho let“ a srovnává ji s Nelsona Goodmana Jazyky umění (1968), Richarda Wollheima Umění a jeho objekty a Arthur Danto Proměna běžnosti tím, že naznačuje, že se „připojuje k malému panteonu knih o památkách“.[29]
Simo Säätelä porovnal Waltonův přístup s teorií předstírání s teorií Gilbert Ryle v Koncept mysli (1949), i když rozsahem daleko širší.[30]
Patrick Maynard ocenil Waltonův úspěch slovy: „Vypracoval teorii reprezentace relevantní pro umění. V době estetické glib o teorii se ptám, jestli bude oceněno, jak významný úspěch to je.“[31]
Herní designér a filozof Chris Bateman přizpůsobil teorii předstírání hrám a videohrám.[32][33]
Pozdější teorie
Walton vyvinul několik dalších filozofických teorií vztahujících se k umění. Vyvinul základy teorie estetické hodnoty, ve které se estetické potěšení chápe jako částečně tvořené obdivem účastníka k uměleckému dílu,[34] a navrhl, že styly v umění lze chápat porovnáním s adjektivními vlastnostmi, které připisujeme činům, které umělci zjevně podnikli při vytváření uměleckého díla.[35]
Dále vytvořil transparentní tezi fotografie,[36] který je shrnut v následujícím nároku: „Fotografie jsou průhledný. Vidíme svět přes jim."[37] Walton uznává, že toto použití výrazu „vidět“ se může lišit od jeho běžného použití, ale považuje ho za paralelní s tím, jak mluvíme o „vidění“ dalekohledem nebo jiným podobným nástrojem.[38] Při prohlížení fotografie tedy máme dva související zážitky: vidíme skrz fotografii okolnosti, které byly původně pořízeny, a máme fiktivní zkušenost s použitím fotografie jako rekvizity, např. pokud se podíváte na fotografii grimasy tety Mabel, můžete říci „teta Mabel grimasy“ - je fiktivní, že ji někdo vidí grimasy, ale navíc ve skutečnosti skrze fotografii vidí skutečnou grimasu, kterou měla v minulosti na tváři .[39]
Knihy
- Mimesis jako Make-Believe: Na základech reprezentačního umění. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1990.
- Úžasné obrazy: O hodnotách a umění. Oxford & New York: Oxford University Press, 2008.
- V jiných botách: hudba, metafora, empatie, existence. Oxford & New York: Oxford University Press, 2015.
Reference
- ^ Seznam filozofických fakult Archivováno 04.08.2011 na Wayback Machine, Univ. z Michiganu, vyvoláno 06.03.2010.
- ^ Walton, Kendall L. „Mimesis jako Make-Believe: Na základech reprezentativního umění“. Harvard University Press, 1990
- ^ „Transparentní obrázky: O povaze fotografického realismu“ ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts “, Oxford University Press, 2008, s. 79-116
- ^ Rozhovor v Pouze hra
- ^ Rozhovor v Pouze hra
- ^ Životopis z webu společnosti Walton.
- ^ Rozhovor v Pouze hra
- ^ „Kategorie umění“ přetištěno ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts ”, Oxford University Press, 2008
- ^ Rozhovor v Pouze hra
- ^ Životopis z webu společnosti Walton.
- ^ Walton, Kendall L. 'Pictures and Make-Believe', The Philosophical Review (červenec 1973), str. 283-319.
- ^ Walton, Kendall L. „Mimesis jako Make-Believe: Na základech reprezentativního umění“. Harvard University Press, 1990
- ^ „Obrázky a koníčky“ ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts ”, Oxford University Press, 2008
- ^ Mimézis, str. 11
- ^ Mimézis, str. 38
- ^ Mimézis, str. 58-61
- ^ Mimézis, str. 293-384
- ^ Mimézis, str. 34
- ^ Mimézis, str. 40-42
- ^ Mimézis, str. 385
- ^ Mimézis, str. 390-392
- ^ Walton, Kendall L. 'Fearing Fictions', Journal of Philosophy, sv. 75, č. 1, 1978, s. 5-27.
- ^ http://www.iep.utm.edu/fict-par/ Paradox fikce, internetová encyklopedie filozofie, přístup ke 4. dubnu 2011
- ^ Mimézis, str. 241-249
- ^ Walton, Kendall L. 'Metaphor and Prop Oriented Make-Believe', European Journal of Philosophy, no. 1, 1993, s. 39–57.
- ^ Walton, Kendall L. „Existence jako metafora?“ in A. Everett and T. Hofweber (eds.), Empty Names, Fiction and the Puzzles of Non-Existence, Stanford, CA, CSLI Publications, 2000
- ^ Yablo, Stephen. „Ontology Rest on a Mistake?“, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary sv. 72, č. 1, 1998, s. 229–262.
- ^ Yablo, Stephen. „Go Figure: A Path through Fictionalism“, Midwest Studies in Philosophy, sv. 25, 2002, str. 72-102.
- ^ Levinson, Jerrold. 'Making Believe', Dialogue: Canadian Philosophical Review, sv. 32, 1993.
- ^ Säätelä, Simo. „Fiction, Make-Believe and Quasi Emotions“, British Journal of Aesthetics, sv. 34, č. 1, 1994.
- ^ Maynard, Patrick. „Real Imaginings, Walton Symposium in Philosophy and Phenomenological Research, sv. 51, č. 2, červen 1991.
- ^ „Herní design jako Make-Believe 27. května 2010. Citováno 23. února 2011.
- ^ „Imaginary Games“, 22. února 2011. Citováno 22. února 2011.
- ^ „Jak úžasné!“: Směrem k teorii estetické hodnoty ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts ”, Oxford University Press, 2008, s. 3-19
- ^ „Styl a výrobky a procesy umění“ ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts “, Oxford University Press, 2008, s. 221-248
- ^ „Transparentní obrázky: O povaze fotografického realismu“ ve Waltonu, Kendall L., Marvelous Images: On Values and the Arts “, Oxford University Press, 2008, s. 79-116
- ^ „Transparentní obrázky“, s. 86
- ^ „Transparentní obrázky“, s. 85-87
- ^ „Transparentní obrázky“, s. 89