John Stuart Stuart-Glennie - John Stuart Stuart-Glennie

John Stuart Stuart-Glennie (1841–1910) byl skotský advokát, folklorista filozof, zakládající sociolog a socialista.

Život

John S. Stuart-Glennie (1841-1910) byl synem dcery John Stuart z Inchbrecku FRSE, Profesor řečtiny na univerzitě v Aberdeenu; jeho otec byl Alexander Glennie z Maybank Aberdeen. Vystudoval právo na univerzitě v Aberdeenu a na univerzitě v Bonnu a stal se advokátem, zavolal do baru na Střední chrám. Později opustil právo a podnikl řadu cest historického průzkumu po Evropě a Asii, aby sbíral folklór. Během svého života napsal řadu knih a řadu článků, včetně rozvoje široké filozofie dějin, stejně jako příspěvků na konci devatenáctého století do Folklore Society, organizace, která předcházela organizované sociologii a antropologii. A on se spojil s mnoha z nejznámějších učenců a intelektuálů své doby. Přesto jeho nejoriginálnější myšlenky, mnohé s dostatečným předstihem před jejich časem, byly za jeho života sotva pochopeny. Poté, co zemřel v roce 1910, byl rychle zapomenut, s výjimkou poznámky pod čarou v historii folklóru, a jeho původní filozofie historie šla do zatmění.[1][2][3]

Pohledy a asociace

Jak ukázal Eugene Halton, nejvýznamnějším nápadem Johna Stuarta-Glennieho při zpětném pohledu byla jeho teorie, kterou poprvé publikoval v roce 1873, o tom, co nazval morální revoluce, vymezující revoluční změny napříč různými civilizacemi v období před 2 500 lety, zhruba soustředěné kolem 600-500 př. Morální revoluce vytvořil druhou etapu svého třístupňového „Konečného zákona dějin“.[4] Stuart-Glennie formuloval první systematickou teorii období, kterou popsal jako „morální revoluci“, aby charakterizoval historický posun kolem 600 př. N. L. V různých civilizacích, zejména ve starověké Číně, Indii, judaismu a Řecku, což by trvalo 75 let později byl nazván „axiálním věkem“ („die Achsenzeit“) Karlem Jaspersem v roce 1949.[5]

Ve své poslední publikaci o morální revoluci, vydané v roce 1906 v Sociologické práce, Stuart-Glennie zopakoval svou tezi: „… lze signalizovat jednu velkou epochu - to, co jsem byl, věřím, první, před třiceti dvěma lety ([V ranní zemi:] „New Philosophy of History,“ 1873), abychom poukázali na to, že k nim došlo v šestém (nebo pátém-šestém) století př. N. L. ve všech civilizačních zemích od Hoangho po Tiberu. Poté vznikly jako vzpoury proti starým náboženstvím vnějšího dodržování nebo zvyku nová náboženství vnitřní očištění nebo svědomí - v Číně konfucianismus; v Indii buddhismus; v Persii zoroastrianismus; v Sýrii yahvehismus (spíše než náboženství proroků jako náboženství lidu) a změny podobného charakteru v náboženstvích také v Egyptě, Řecku a Itálii. “[6]

Stuart-Glennieova teorie morální revoluce byla součástí širší třífázové kritické filosofie dějin, která zahrnovala gradace neprozkoumané Jaspersem, jako je pohled na prehistorii jako „panzoonista“ ve výhledu, světonázor uctívání „všeho života“ jako náboženský základ pro koncipování přírody. Navrhl Stuart-Glennie panzooinismus v roce 1873 jako alternativa k teorii animismu E. B. Tylora, která se objevila v roce 1871. Zatímco Tylorova myšlenka animismu si myslela, že duch obývá věci zvenčí, panzooinismus Stuarta-Glennieho umožňoval, aby přirozené síly přírody byly hodné pozornosti a oddanosti. Stuart-Glennieův model náboženství a historie tak vychází z vnímavých vztahů k přirozenému prostředí, to znamená, že je motivován vírou v živost věcí, protože poskytuje stopy pro lidský život. Jak uvedl v roce 1876, „Civilizace před šestým stoletím př. N. L. Byly určovány hlavně mocnostmi a aspekty přírody a ty, které byly za nimi, činnostmi a mýty mysli.“[7] Naproti tomu Jaspers popřel hlavní význam pro náboženství před osovým věkem. Teorie morální revoluce Stuart-Glennie je zasazena do kontextu komparativní teorie historie, která věnovala velkou pozornost materiálním podmínkám i předosovým lidovým kulturám a civilizacím, které Jaspers podceňoval nebo ignoroval. Tam, kde byla Jaspersova teorie axiálního věku vadná etnocentrismem, byla Stuart-Glennieho filozofie historie bohužel vadná jeho přijetím „vědeckého“ rasismu doby, ilustrovaného jeho tvrzením, že civilizace začala v „Konfliktu vyšších a nižších Závody. “[8][9][10]

Jako mladý muž jednadvaceti se Stuart-Glennie setkal a cestoval se známým filozofem Johnem Stuart-Millem, jehož prostřední jméno mu dal jeho otec, filozof James Mill, na počest Stuart-Glennieho dědečka, sira Johna Stuart. Mill schválil zájmy Stuart-Glennie v pozitivní vědě a historii a ovlivnil také jeho koncepci humanismu, která se stala klíčovým prvkem třetí fáze historie Stuart-Glennie. Mill o Stuart-Glennie řekl, že je „mladý muž, myslím, že má značný příslib, který se velmi vážně věnuje vyšším filozofickým problémům na základě pozitivní vědy.“[11]

Stuart-Glennie se setkal a stal se přítelem irského dramatika, kritika a politického aktivisty George Bernarda Shawa v roce 1885. Oba sdíleli zájem o socialismus. Ve své předmluvě ke své hře Major Barbara, Shaw přirovnal Stuart-Glennie příznivě k Friedrichovi Nietzscheovi. Shaw popsal Stuart-Glennieho psaní o tom, jak lze použít náboženskou legitimaci pro sociální dominanci, vštípit strach a podřízenost do podtřídy a falešnou naději v krátkém posmrtném životě: vzestup toho, co Stuart-Glennie nazval „pekelná náboženství“.[12] Stuart-Glennie byl také viděn, Shaw, jako nástupce Henry Buckle, s teorií počátků civilizace a náboženských transformací sahajících asi osm tisíc let zpět a založenou na rasových základech.[13] Ve své knize z roku 1956 Proměny člověka, Lewis Mumford připsal mu očekávání Jaspersova Axiální věk pojem.[14][15] Mumford se dozvěděl o práci Stuart-Glennie kolem roku 1920 při editaci Sociologický přehled v Londýně prostřednictvím Stuart-Glennieho přítele a Mumfordova mentora sociologa Patricka Geddesa.[16]

Jako žák Buckle, s nímž cestoval, byl Stuart-Glennie těžce kritizován John Mackinnon Robertson v Spona a jeho kritici; Robertson přijal výzvy ke svému účtu Buckle dovnitř Pilgrim Travels, vytvořený v biografii Alfred Huth, byl odmítavý jako volání teorií o éře 600 před naším letopočtem, a zlevněný John Fiske jako zastánce Stuart-Glennie.[17] Robertsonovo odmítnutí původní teze Stuart-Glennie týkající se éry morální revoluce ukazuje, že doba nebyla připravena na myšlenku, která se stala známou až po Jaspersově knize v polovině dvacátého století.

V roce 1885 se Stuart-Glennie setkal a ujal se George Bernard Shaw v Londýně v domě Jane Wilde, známý jako „Speranza“.[18] Zúčastnil se socialistické demonstrace v Trafalgarské náměstí, v roce 1887.[19] Střetl se s Annie Besant ve snaze zahrnout rodinné záležitosti do listiny Sociálně demokratická federace během 80. let 19. století; a později byl Fabian na nějaký čas, než se postaví proti stejné otázce práv žen jako základní.[20][21]

Stuart-Glennie byl také zakládajícím přispěvatelem k rozvoji sociologie, jak ukázal Eugene Halton. Byl aktivním účastníkem rodící se Sociologické společnosti v Londýně v prvním desetiletí dvacátého století a přítelem raného sociologa a kolegy Skotem Patrickem Geddesem a také Victorem Branfordem. Geddes zveřejnil nekrolog pro Stuart-Glennie v novém sociologickém časopise, Sociologický přehled, v roce 1910. Geddesova recenze začíná: „Z mnoha historických, sociologických a filozofických spisů zesnulého pana J. S. Stuarta-Glennieho lze nalézt tři charakteristické příklady v Sociologické práce, Sv. II. “[22][23] V jednom ze svých příspěvků předaných společnosti, publikovaném v roce 1906, předpovídal ruskou revoluci a transformaci Evropy do roku 2000, „Spojené státy evropské“.[24]

Stuart-Glennie se podílel na pokusu o založení keltské ligy v roce 1886 a na skotském aktivismu v 90. letech 20. století.[25][26][27] Patrick Geddes byl ovlivněn jeho pan-keltstvím.[28]

Folklór

Stuart-Glennie je připomínán jako folklorista pro jeho extrémní etnologický postoj k původu folklór, pro který v roce 1889 představil neologismus „koenononosography“.[29] Na mezinárodním kongresu o lidové tradici v roce 1891 představil rasovou teorii folklórního původu.[30]

Antropologové v 19. století, jako např Edward Burnett Tylor, tvrdil, že mýtické bytosti mohly být modelovány na základě historických „divokých“ nebo „primitivních“ ras. Tuto teorii vyvinul Edwin Sidney Hartland, Andrew Lang, a Laurence Gomme; a jako odnož se objevil rasistický koncept, že mýty a folklór obsahují základ protichůdných nižších a vyšších ras.[31]

Laurence Waddell a Alfred Cort Haddon byli dva autoři, kteří byli zastánci rasistické interpretace folklóru. Stuart-Glennie šel dále a získal pozornost svou teorií labutí panny byly nadřazenými ženami archaické bílé rasy, oddané rase tmavé pleti pod nimi v úrovni civilizace.[32]

Funguje

  • Arthurianské lokality (1869)
  • V Morninglandu nebo Zákon o původu a transformaci křesťanství (1873)
  • Nová filozofie dějin (1873)
  • Poutnické vzpomínky; nebo Cestování a diskuse v zemích původu křesťanství se zesnulým Henrym Thomasem Bucklem (1875)
  • Isis Or, původ křesťanství: jako ověření konečného zákona dějin (1878)
  • Evropa a Asie, diskuse o východní otázce na cestách nezávislou, tureckou a rakouskou Ilýrií (1879)
  • Archaianské bílé rasy (1887, brožura)
  • Řecké lidové písně z osmanských provincií Severní Hellas (1888)
  • Ženy v Turecku a jejich lidová tradice (1890, 2 svazky, s Lucy Garnett )
  • Řecká lidová poezie; komentované překlady z celého cyklu romského lidového verše a lidové prózy (1896, s Lucy Garnett ) (na základě sbírek Panayiotis Aravantinos a další řečtí folkloristé)

Reference

  1. ^ Patrick Geddes, „Pozdní pan J. S. Stuart Glennie“, Sociologický přehled, Svazek a3, 4. vydání, strany 317–323, říjen 1910.
  2. ^ Registr vstupenek do Middle Temple, u p. 514
  3. ^ s: Muži v baru / Glennie, John Stuart
  4. ^ Halton, Eugene (2014). Od axiálního věku po morální revoluci: John Stuart-Glennie, Karl Jaspers a nové chápání myšlenky. New York: Palgrave MacMillan. ISBN  978-1-137-47350-9.
  5. ^ Jaspers, Karl (1953). Původ a cíl historie. New Haven: Yale University Press.
  6. ^ Stuart-Glennie, John (1906). „Sociological Studies,“ in Sociological Papers, Volume 2, eds. Francis Galton a kol., Str. 243-278. London: MacMillan & Co. Ltd. s. 262.
  7. ^ Stuart-Glennie, John (1876). Moderní revoluce, Proemia 1: Pilgrim Memories. London: Longmans, Green, and Co. str. 479.
  8. ^ Eugene Halton; Palgrave Connect (online služba) (4. července 2014). Od axiálního věku po morální revoluci: John Stuart-Glennie, Karl Jaspers a nové chápání myšlenky. Palgrave Macmillan. str. 88. ISBN  978-1-137-47350-9.
  9. ^ Halton, Eugene (2018). „Axiální věk, morální revoluce a polarizace života a ducha“. Existenz. 13, 2: 56–71 - přes https://existenz.us/volumes/Vol.13-2Halton.html.
  10. ^ Halton, Eugene (2017). „Chybějící příležitost sociologie: Ztracená teorie morální revoluce Johna Stuarta-Glennieho, známá také jako axiální věk“. Journal of Classical Sociology. 17, 3 (3): 191–212. doi:10.1177 / 1468795X17691434. S2CID  152276051.
  11. ^ Mill, John Stuart (1972). ""The Later Letters of John Stuart Mill 1849-1873 Part II, “in The Collected Works of John Stuart Mill, Volume XV, eds. Francis E. Mineka and Dwight N. Lindley, Toronto, CAN: University of Toronto Press, London, UK : Routledge a Kegan Paul ".
  12. ^ Halton, Eugene (2019). „Ztracené dědictví Johna Stuarta-Glennieho“. Zapomenutí zakladatelé a další opomíjení sociální teoretici. Editace: Christopher T. Conner, Nicholas Baxter a David R. Dickens. Lanham, MD: Lexington Books, Pp. 11-26.
  13. ^ Craig S. Walker; Jennifer Wise (9. července 2003). Broadview Anthology of Drama: Volume 2: The devatenácté a dvacáté století. Broadview Press. str. 210. ISBN  978-1-55111-582-5.
  14. ^ Eugene Halton (1995). Bez rozumu: O úpadku sociálního myšlení a vyhlídkách na jeho obnovení. University of Chicago Press. str.56. ISBN  978-0-226-31462-4.
  15. ^ Dante L. Germino (1. ledna 1982). Politická filozofie a otevřená společnost. Stiskněte LSU. str. 66. ISBN  978-0-8071-0974-8.
  16. ^ Halton, Eugene (2019). John Stuart-Glennie's Lost Legacy. In Forgotten Founders and Other zanedbané sociální teoretici. Editace Christopher T. Conner, Nicholas Baxter a David R. Dickens. Lanham, MD: Lexington Books. str. 11–26.
  17. ^ J. M. Robertson, Buckle and his Critics: A Study in Sociology (1895), str. 100–2
  18. ^ John Anthony Bertolini (1993). Shaw a další dramatici. Penn State Press. str. 27–. ISBN  0-271-00908-X.
  19. ^ Michael Holroyd (17. února 2015). Bernard Shaw: Nová biografie. Vedoucí společnosti Zeus Ltd. str. 108. ISBN  978-1-78497-140-3.
  20. ^ Edward R. Pease (16. června 2014). Dějiny Fabianovy společnosti. Vědomá si žurnalistiky. str. 125. ISBN  978-1-5001-9039-2.
  21. ^ Karen Hunt (11. dubna 2002). Nejednoznačné feministky: Sociálně demokratická federace a otázka žen 1884-1911. Cambridge University Press. str. 112. ISBN  978-0-521-89090-8.
  22. ^ Geddes, Patrick (1910). „Pozdní pan J.S. Stuart-Glennie“. Sociologický přehled. A3, 4: 317–323.
  23. ^ Halton, Eugene (2019). „Ztracené dědictví Johna Stuarta-Glennieho.“ Zapomenutí zakladatelé a další opomíjení sociální teoretici. Editace: Christopher T. Conner, Nicholas Baxter a David R. Dickens. Lanham, MD: Lexington Books. str. 11–26.
  24. ^ Eugene Halton; Palgrave Connect (online služba) (4. července 2014). Od axiálního věku po morální revoluci: John Stuart-Glennie, Karl Jaspers a nové chápání myšlenky. Palgrave Macmillan. str. 88. ISBN  978-1-137-47350-9.
  25. ^ Peter Berresford Ellis (2002). Celtic Dawn. Y Lolfo. str. 79. ISBN  978-0-86243-643-8.
  26. ^ Bernard Shaw (1996). Recenze knihy Bernarda Shawa: 1884-1950. Penn State Press. str. 229–30. ISBN  0-271-01548-9.
  27. ^ Iain Fraser Grigor (17. června 2014). Highland Resistance: Radikální tradice na skotském severu. Andrews UK Limited. str. 156. ISBN  978-1-84989-045-8.
  28. ^ Helen Meller (2. srpna 2005). Patrick Geddes: Social Evolutionist and City Planner. Routledge. str. 70. ISBN  978-1-134-84928-4.
  29. ^ Archeologický přehled. Časopis historických a prehistorických starožitností Sv. III, 1889, str. 199
  30. ^ Richard Mercer Dorson (1999). Dějiny britského folklóru. Taylor & Francis. str. 310. ISBN  978-0-415-20476-7.
  31. ^ „O původu víl: Viktoriánové, romantici a lidová víra“, Carole Silver, Browning Institute Studies, sv. 14, The Victorian Threshold, 1986, s. 147-150.
  32. ^ Silver 1986, str. 150; 1999, str. 97–98.

externí odkazy