John Llewelyn - John Llewelyn - Wikipedia
John Llewelyn (narozen 1928) je britský filozof z Walesu, jehož rozsáhlá práce, publikovaná po dobu více než čtyřiceti let, zahrnuje rozdíly mezi Analytické a Kontinentální školy současného myšlení.[1] V konstruktivním a kritickém spojení s prací Jacques Derrida a Emmanuel Levinas.
Vzdělání a kariéra
Llewelyn se narodil v Rogerstone, blízko Newport, Jižní Wales a vzdělaný na základní škole Rogerstone a Bassalegské gymnázium. Poté, co získal titul ve francouzštině na Aberystwyth University pokračoval v magisterském studiu filozofie na Edinburgh University a pokračovat v postgraduálním studiu filozofie na Oxford. Zastával učitelské pozice v University of New England jako Reader in Philosophy at Edinburgh University and as Visiting Professor of Philosophy at the University of Memphis a Loyola University Chicago.
Práce
Na jejich prvním setkání v roce 1972 bylo navázáno kolegiální a trvalé přátelství s Derridou Cerisy-la-Salle desetiletí na Nietzsche, setkání, které by vedlo k tomu, že se Llewelyn stal jedním z prvních anglofonních filozofů, kteří se konstruktivně zapojili do Derridiny myšlenky. Llewelyn 1986 Derrida na prahu smyslu přispěl k výraznému posunu v anglo-americké reakci na Derridovu práci, do té doby převážně provincii literární a kulturní teorie.[2]
V roce 1995 vydal Llewelyn první systematickou expozici a kritické zhodnocení díla Emmanuela Levinase v anglickém jazyce. Souhrn filozofických doktrín, které Levinas vyslýchá, představený v úvodu k této práci (1995: 1–4) - Platón, Aristoteles, Plotinus, Hobbes, Descartes, Spinoza, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson, Husserl, Heidegger - sám svědčí o hloubce stipendia a rozsahu referencí Llewelyn maršálové v celé své vlastní pozdější práci, která má také další důležité referenční body v práci Wittgenstein, Saussure, Peirce, J.L.Austin a Duns Scotus a řada literárních postav, zejména Emily Dickinson, Wordsworth, Gerard Manley Hopkins a Rilke.
Vezmeme-li jeho východisko z posledních Derridových seminářů o zvířeti a posuneme se za Levinovu etiku jiný,[3] Llewelyn vypracoval „metafyziku singulární odpovědnosti“ (1991: 172), která má za následek dekonstrukci hranic mezi lidským a nelidským, a při zpochybňování antropocentrické předpojatosti Levinovy etiky inauguruje „rozšíření naší koncepce etický a politický vůči ekologickému “,„ rozšíření volebního obvodu druhého, kterému dlužím odpovědnost “(2012a: 1, 288). V souvislosti s tímto závazkem rozvíjí Llewelyn radikalizovaný a rozšířený koncept představivosti [4] jako „hlavní náboženská fakulta“, kde je náboženství rekonceptualizováno jako, per se„vztah ke světu jako k jinému a jako takový„ nezávisí na institucionalizovaném náboženství nebo určité tradiční božskosti, i když s nimi není slučitelný “(2012b: 314; 2012a, 2009).
Knihy autorem
- 2015 Gerard Manley Hopkins a kouzlo Johna Dunse Scotuse, Edinburgh: Edinburgh University Press
- 2012a Přísnost jistého nelidství: Směrem k širšímu volebnímu právuBloomington: Indiana University Press
- 2012b Odchod z logiky, návrat do Walesu, Talybont: Y Lolfa
- 2009 Okraje náboženství: Mezi Kierkegaardem a DerridouBloomington: Indiana University Press
- 2004 Vidět skrze Boha: GeofenomenologieBloomington: Indiana University Press
- 2002 Předpoklady - Jacques Derrida a Emmanuel LevinasBloomington: Indiana University Press
- 2000 Hypokritická představivost: Mezi Kantem a Levinasem, Londýn: Routledge
- 1995 Emmanuel Levinas: Genealogie etiky, Londýn: Routledge
- 1991 Střední hlas ekologického svědomí: Chiasmické čtení odpovědnosti v sousedství Levinas, Heidegger a další, Londýn: Macmillan
- 1986 Derrida na prahu smyslu, Londýn: Macmillan
- 1985 Kromě metafyziky? Hermeneutický kruh v současné kontinentální filozofii, Londýn: Macmillan
Vybrané články a příspěvky
2010. „Pronásledování Levinase a Ferryho směrem k novějšímu a demokratičtějšímu ekologickému řádu“, Peter Atterton a Matthew Calarco, eds, Radikalizace Levinas„Albany: State University of New York Press, 95–111.
2009. „Whot nebo co nebo Whot?“ J. Aaron Simmons a David Wood, eds, Konverzace mezi sousedy: Emmanuel Levinas a Søren Kierkegaard, Bloomington, Indiana University Press, 69–81.
2005. „Imagination as a Connecting Middle in Schelling’s Reconstruction of Kant“, George MacDonald Ross, ed., Kant a jeho vliv, New York, Kontinuum, 170–201. Nové vydání z roku 1990.
2003. „Prolegomena k jakékoli budoucí fenomenologické ekologii“, Charles S. Brown a Ted Toadvine, eds. Eko-fenomenologie: Zpátky na Zemi, 51–72.
2002. „Levinas and Language“, v publikaci Simon Critchley a Robert Bernasconi, eds, Cambridge společník Levinas, Cambridge University Press, 119–138
2001. „Co je orientace v myšlení. Tváří v tvář faktům“, Melvyn New, ed., V blízkosti: Emmanuel Levinas a 18. století, Texas Tech University Press, 69–90.
1988. „O tom, že filozofie začíná v thaumazein", Andrew Benjamin, ed., Poststrukturalistická klasika, London, Routledge, 173-91.
1988. „Původ a konec filozofie“, Hugh J. Silverman, ed., Filozofie a nefilosofie od doby Merleau-Ponty, New York, Routledge, 191–210.
1987. „Bod téměř absolutní blízkosti Hegela“, John Sallis, ed., Deconstruction and Philosophy: The Texts of Jacques Derrida, Chicago, The University of Chicago Press, 87–95.
1982. „Heidegger’s Kant and the Middle Voice“, David Wood a Robert Bernasconi, eds, Čas a metafyzika„University of Warwick, Parousia Press, 87–120.
Články ve velštině
2009. „Edmund Husserl,“ ve vydání John Daniel a Walford L. Gealy, eds. Hanes Athroniaeth y Gorllewin (History of Western Philosophy), Cardiff, University of Wales Press, 574–593
2005. „Friedrich Nietzsche“, Efrydiau Athronyddol (Philosophical Studies), Cardiff, University of Wales Press, 114–138, rovněž ve vydáních John Daniel a Walford L. Gealy, eds.Hanes Athroniaeth y Gorllewin (Dějiny západní filozofie)
Reference
- ^ „Dvojitá čtení“ J.M.Bernstein a D.F. Krell, Times Higher Education Supplement, 12. února 1988
- ^ Christopher Norris, Derrida, Londýn: Fontana 1987, s. 245
- ^ Jacques Derrida, Zvíře, které proto jsem, New York: Fordham University Press 2008, s. 107
- ^ Sean Hand, Emmanuel Levinas, London: Routledge 2009, s. 130