Jeffrey C. Alexander - Jeffrey C. Alexander

Jeffrey Charles Alexander (narozen 1947) je Američan sociolog a jeden z předních světových sociální teoretici. Je zakládající osobností současné školy kulturní sociologie označovaný jako „silný program“.

Kariéra

Narodil se 30. května 1947 v Milwaukee, Wisconsin.^[4] Alexander získal svůj Bakalář umění stupně od Harvardská Univerzita v roce 1969 a jeho doktor filozofie stupně z University of California, Berkeley, v roce 1978.^[4][5] Alexander byl jedním z mála studentů, kteří při přijetí do Berkeley nedostali žádnou finanční pomoc.^[6] Původně se zajímal o marxistickou sociologii a pracoval s ním Fred Block, ale vyvinul se k demokratickému socialistovi, poté opustil liberální pozici.^[6]

Později pracoval s Neil Smelser, Robert N. Bellah, a Leo Lowenthal. Každý z nich byl ve své disertační komisi, jejímž předsedou byl Bellah, bývalý student Talcott Parsons. Alexanderova disertační práce, Teoretická logika v sociologii, byla vydána jako čtyřdílná sada. Svazek 1 měl podtitulky Pozitivismus, předpoklady a současné diskuse, Svazek 2 byl Antimonies of Classical Thought: Marx a Durkheim, Svazek 3 byl Klasický pokus o teoretickou syntézu: Max Webera svazek 4 měl podtitulky Moderní rekonstrukce klasického myšlení: Talcott Parsons. V té době se mnozí teoretici pokoušeli oživit Parsonsa po deseti letech kritiky, a té Alexandrovy Teoretická logika v sociologii byla součástí tohoto oživení.

Pracoval v University of California, Los Angeles, od roku 1974 až do nástupu univerzita Yale v roce 2001, kde (od roku 2008) působí jako profesor sociologie Lillian Chavenson Saden a spoluředitel Centra kulturní sociologie.^[7]

Alexander je autorem nebo spoluautorem deseti knih.^[5] Byl jedním z redaktorů časopisu Sociologická teorie,^[8] a v současné době je spolueditorem Americký žurnál kulturní sociologie.^[9]

Získal čestné doktoráty od La Trobe University, Melbourne a University College v Dublinu, Irsko. V roce 2004 vyhrál Clifford Geertz Cenu za nejlepší článek v kulturní sociologii a v roce 2008 vyhrál Mary Douglas Cena za nejlepší knihu v kulturní sociologii. Za nejlepší teoretický článek získal také cenu Theory Prize za rok 2007 od Theory Section Americké sociologické asociace. V roce 2009 obdržel cenu Nadace Mattei Dogana za sociologii Mezinárodní sociologická asociace, uděluje každé čtyři roky jako uznání za celoživotní úspěchy „vědci s velmi dobrým postavením v této profesi a vynikající mezinárodní reputaci“.^[10]

Pozoruhodnými studenty Jeffreyho Alexandra jsou Ronald Jacobs,^[11] Philip Smith,^[12] Isaac Reed,^[13] Matthew Norton,^[14] a Elizabeth Breese.^[15]

Neofunkčnost

v sociologie, neofunkcionalismus představuje oživení myšlenky Talcott Parsons Jeffrey C. Alexander, který vidí v neofunkcionalismu pět hlavních tendencí:

• vytvořit formu funkcionalismus to je vícerozměrné a zahrnuje mikro i makro úrovně analýzy
• tlačit funkcionalismus doleva a odmítnout Parsonsův optimismus kolem modernost
• hájit implicitní demokratický tah ve funkční analýze
• začlenit konfliktní orientaci a
• zdůraznit nejistotu a interakční kreativitu.

Zatímco Parsons důsledně pohlížel na herce jako na analytické koncepty, Alexander definuje akci jako pohyb konkrétních, žijících a dýchajících osob, které procházejí časem a prostorem. Dále tvrdí, že každá akce má rozměr svobodná vůle, kterým rozšiřuje funkcionalismus tak, aby zahrnoval některé obavy z symbolický interakcionismus.^[16]

Kulturní obrat a silný program

Počínaje koncem 80. let se Alexandrova práce obrátila ke kulturní sociologii. Klíč k tomu kulturní obrat byl posun v důrazu ze spojení s Parsonian strukturální funkcionalismus k opětovnému čtení Emile Durkheim pozdější práce, které se vyznačovaly silným zájmem o kulturní systémy. Durkheim Základní formy náboženského života bylo klíčem k Alexandrovu myšlence, protože v této práci Durkheim analyzuje způsoby, jakými vznikají a fungují kolektivní reprezentace, jakož i roli rituálů při udržování solidarity a opakování společenských norem a hodnot sboru. Alexander navazuje konkrétně na Durkheimův návrh, že náboženské procesy pozorované v kmenových společnostech jsou v moderních společnostech stejně relevantní. Bez ohledu na to, zda se moderní společnosti domnívají, že jsou racionální a sekulární, jejich civilní život a procesy, tvrdí Alexander, jsou podpořeny kolektivními reprezentacemi, silnými emocionálními vazbami a různými příběhy, které - podobně jako kmenové společnosti - říkají společnosti, v co věří a jaké hodnoty považuje za posvátné.^[17]

Alexander rozlišuje mezi sociologií kultury a kulturní sociologií. Sociologie kultury vidí kulturu jako závislou proměnnou - to je produkt mimokulturních faktorů, jako je ekonomika nebo politika nabitá zájmem - zatímco kulturní sociologie vidí kulturu jako více samostatnou a dává větší váhu vnitřním významům. Jinými slovy, v Alexandrově pojetí kulturní sociologie se předpokládá, že myšlenky a symbolické procesy mohou mít nezávislý účinek na sociální instituce, na politiku a na samotnou kulturu.^{[18][stránka potřebná ]} Alexander silně odlišuje tuto sociologickou perspektivu od tehdy dominujícího Bourdieusova sociologického rámce, který má tendenci vidět kulturní procesy jako zakořeněné v bojích o moc a nakonec v materiální nerovnosti.^[19]

Kulturní trauma

Dva z jeho dřívějších článků lze považovat za předchůdce jeho přímějšího zapojení do tématu traumatu. V jednom dokazuje, že holocaust nebyl okamžitě vnímán jako všeobecně znamenající univerzální zlo pro západní společnosti. Místo toho to bylo konstruováno jako takový prostřednictvím dlouhého procesu vyprávění a významů.^{[20][stránka potřebná ]} Ve druhém ukazuje, že krize společnosti Watergate nebyla americkou společností původně vnímána jako mnohem menší událost. I zde musel být incident kulturně vyprávěn a zkonstruován jako kompromitující základní hodnoty americké společnosti, čímž se z toho, co se původně považovalo za pozemské faux-pas, stal plnohodnotný skandál.^{[21][rozsah stránek je příliš široký ]} Klíčovým tvrzením obou studií je, že ani události, které jsou v současné době považovány za hluboce traumatizující pro občanskou společnost, nejsou ze své podstaty ničivé, ale jsou jako takové konstruovány prostřednictvím kulturních procesů.

Obecněji Alexander rozlišuje „kulturní trauma“ od toho, co v sociálním myšlení nazývá „laické trauma“. „Laické trauma“ označuje myšlenku, že určité události jsou ze své podstaty traumatické pro jednotlivce, kteří je zažívají - například myšlenku traumatu v psychologii. Přístup „kulturního traumatu“ však nemůže předpokládat, že se jakákoli událost - jakkoli může být strašná - změní v trauma pro kolektiv, který se s ní setká. Jak Alexander vysvětluje: „K ultimátnímu traumatu dochází, když se členové kolektivu domnívají, že byli vystaveni strašlivé události, která zanechává nesmazatelné stopy na jejich skupinovém vědomí, navždy si poznamená jejich vzpomínky a zásadním a neodvolatelným způsobem změní jejich budoucí identitu“.^[22]

Sociální výkon

V polovině dvacátých let obrátil Alexander pozornost na způsoby, jakými herci vytvářejí sociální nebo kulturní představení, což je „sociální proces [es], kterým aktéři jednotlivě nebo ve shodě ukazují ostatním význam jejich sociální situace“.^[23] Herci, tvrdí Alexander, se hluboce zajímají o to, aby ostatní věřili významům, které se pokoušejí sdělit, a za tímto účelem se snaží vytvořit představení co nejautentičtěji. Za tímto účelem se angažují v tom, co Alexander nazývá „kulturní pragmatika“, a čerpají z různých prvků společenského výkonu: systémy kolektivní reprezentace, prostředky symbolické produkce, úpravy mizanscény (podobně jako divadelní produkce).

Alexander tvrdí, že v kmenových společnostech byly různé prvky kulturního vystoupení pevně spojeny a byly použity v kolektivních rituálech, ve kterých celý kmen a jeho členové zažili na vlastní kůži. V moderních společnostech se tyto různé prvky rozplynuly (podle Weberovy diferenciace sféry), a proto musí aktéři, kteří chtějí vypadat autenticky, čerpat z různých repertoárů. „Fúze“, v Alexandrových podmínkách, je okamžikem představení, kdy různé prvky klikají společně, vytvářejí efektivní představení a nakonec posune publikum k psychologické identifikaci s herci. Neúspěšné představení bude takové, které diváci budou vnímat jako neautentické a nerozvinou smysl pro identifikaci, po které herci touží.^[24]

Ikonické vědomí

V posledních letech Alexander obrátil pozornost k materiálním aspektům kultury a rozšířil svůj specifický prvek kulturní sociologie směrem k estetice a zejména ikonám. Jak jej definuje, ikonické vědomí nastává „když esteticky tvarovaná materialita znamená společenskou hodnotu. Kontakt s tímto estetickým povrchem, ať už zrakem, vůní, chutí, dotekem, poskytuje smyslový zážitek, který přenáší význam ...“.^[25] Na rozdíl od různých sociologií kultury, které mají tendenci vnímat vizuál nebo materiál jako formu falešnosti nebo degradace, Alexander čerpá z durkheimovské představy o symbolické kolektivní reprezentaci, aby argumentoval, že způsoby, jakými kultura funguje - jak při vštěpování, při opětovném vytváření hodnot - je skutečně svázána se symbolickými hmotnými formami.

Studie, které následovaly po Alexandrově přístupu, zkoumaly například způsoby, jak je architektura zasazena do hluboké významové struktury a jak mají hlubokou emocionální rezonanci se společností, která je navštěvuje.^[26] Jiní rozšířili myšlenku ikonického vědomí do říše celebrit a prozkoumali způsoby, jakými celebrity na jedné straně představují přitažlivý estetický „povrch“ a na druhé straně kondenzují a vyjadřují místo „hlubokých“ významů, které rezonují s publikum.^[27]

Výkonné revoluce

Po egyptské revoluci Alexander provedl studii revolučních měsíců z kulturně sociologického hlediska a uplatnil některé ze svých předchozích teorií, aby pochopil způsoby, jakými nakonec protesty vyjádřené demonstranty, novináři, blogery a veřejnými činiteli přesvědčil egyptskou armádu, aby se obrátila proti režimu. Klíč k pochopení revoluce, tvrdí Alexander, je v binární struktuře, kterou tito různí aktéři aplikovali na Moubarakův režim, a přesvědčivě ho vykreslují jako zkorumpovaný a zastaralý, a tím přesvědčí širokou veřejnost, že to byla hrozba pro egyptskou společnost.^{[28][stránka potřebná ]}

Klíčové publikace

Vybrané články

• Alexander, Jeffrey C. Clifford Geertz and the Strong Program: The Human Sciences and Cultural Sociology. Kulturní sociologie 2008; 2; 157.
• Alexander, Jeffrey C. Ikonické vědomí: Hmotný pocit významu. Životní prostředí a plánování D: Společnost a vesmír, 26: 782-794. 2008.
• Alexander, Jeffrey C. O sociální konstrukci morálních univerzálů. Přetištěno v: Alexander et al., Kulturní trauma a kolektivní identita. University of California Press, 2004, s. 196–263.
• Alexander Jeffrey C. Kulturní pragmatika: Sociální výkonnost mezi rituálem a strategií. Sociologická teorie 22: 527–573. 2004.
• Alexander, Jeffrey C. From the Depths of Despair: Performance and Counter-Performance 11. září. Sociologická teorie 22 (1) 2004: 88-105.
• Alexander, Náboženské obrození Jeffrey C. Durkheim, s Philipem Smithem (Review Essay, E. Durkheim / K. E. Fields trans., The Elementary Forms of Religious Life). American Journal of Sociology, 102 (2): 585-592.
• Alexander, Jeffrey C. Habermas 'Nová kritická teorie: její slib a problémy. American Journal of Sociology. V. 91. 1985: 400-424.
• Alexander, Jeffrey C. Formální a věcný voluntarismus v díle Talcotta Parsonse: Teoretická a ideologická reinterpretace. Americký sociologický přehled. V. 43, 1978: 177-198.

Nedávné knihy

• Temná stránka moderny (Řád 2013)
• Trauma: sociální teorie (Polity 2012)
• Performativní revoluce v Egyptě: Esej o kulturní síle (Bloomsbury USA, 2011)
• Výkon a síla (Polity, 2011)
• Tlumočení Clifford Geertz: Kulturní vyšetřování v sociálních vědách (Palgrave Macmillan, 2011) (ed., S Philipem Smithem a Matthewem Nortonem)
• Výkon politiky: Obamovo vítězství a demokratický boj o moc (Oxford University Press, 2010)
• Nová čtečka sociální teorie (2. vydání) (Routledge, 2008) (s Steven Seidman )
• Současný úvod do sociologie: kultura a společnost v transformaci (Paradigm Publishers, 2008) (s Kennethem Thompsonem)
• Občanská sféra (Oxford University Press, 2006)
• Sociální výkon: symbolická akce, kulturní pragmatika a rituál (Cambridge University Press, 2006) (s Bernhardem Giesenem a Jasonem Mastem)
• Cambridge společník Durkheim (Cambridge University Press, 2005), (ed., With Philip Smith)
• Kulturní trauma a kolektivní identita (University of California Press, 2004) (s Ronem Eyermanem, Bernhardem Giesenem, Neil J. Smelser a Piotr Sztompka )
• Významy společenského života: kulturní sociologie (Oxford University Press, 2003)
• Vyprávění Trauma: O dopadu kolektivního utrpení (Paradigm Publishers, 2011) (s Ronem Eyermanem a Elizabeth Butler Breese)

Reference

Poznámky pod čarou

Bibliografie