Problémy ve vědě a náboženství - Issues in Science and Religion

Problémy ve vědě a náboženství
IssuesInScienceReligion.jpg
AutorIan Barbour
PředmětVztah náboženství a vědy
ŽánrLiteratura faktu
VydavatelPrentice Hall
Datum publikace
1966
ISBN0-334-00737-2
OCLC17518056

Problémy ve vědě a náboženství je kniha od Ian Barbour. Životopis poskytnutý Nadace Johna Templetona a publikoval PBS uvádí, že tato kniha "byla připsána doslovnému vytvoření současného pole věda a náboženství."[1]

Obsah

Kniha je rozdělena do tří částí. První část se zabývá historií věda a náboženství, druhý s metodami vědy a náboženství a třetí se samotnými problémy.

Barbour poskytuje úvod k několika filozofické školy s cílem poskytnout čtenáři dostatek znalostí, aby pochopil, jak vztahy mezi vědou a náboženstvím vypadají z těchto odlišných hledisek.[2] Kniha také zahrnuje několik konkrétních nefilosofických oblastí vědy, které jsou v diskusi použity. V diskusi je obecně uvedeno několik konkrétních konceptů a předmětů spolu se shrnutím významných kritik.

Část 1: Náboženství a dějiny vědy

V této části poskytuje Barbour přehled toho, jak vědecký objev ovlivnil teologii v průběhu 17., 18., 19. a 20. století. Mezi hlavní vědecké objevy učiněné v 17. století patřily objevy Galileo a Newton. The vědecké objevy Galileo a Newton začali popisovat a vysvětlovat přirozené a fyzikální zákony kterým Země funguje. Tyto objevy drasticky změnily pohled člověka na svět a přírodu. To zase způsobilo posuny v teologickém myšlení. Přírodní teologie se objevil, kde Bůh dokázal zaplnit vědecké mezery a byl zodpovědný za pořádek přírody. Myšlenku boha jako „božského hodináře“ a počátek deismu lze vysledovat také do 17. století.

V průběhu 18. století věk rozumu a romantismu výrazně formoval pohledy na vědu a teologii. Deismus se během této doby stal velmi populárním mezi mnoha osvícenskými učenci. Na druhé straně romantismus vedl k ocenění základní duchovnosti v přírodě a v člověku a Božího osobního vztahu s člověkem a přírodou. To následně vedlo k konceptům morální a náboženské zkušenosti, které se zaměřovaly na intuici a představivost člověka ve vztahu k jejich náboženské zkušenosti.

Teorie evoluce byla vyvinuta Darwine v 19. století. Tím byl v podstatě vyloučen „Bůh mezer“, který vznikl v 17. století. Liberální teologové přijali evoluční teorii a zastávali názor, že Bůh nepřetržitě pracuje prostřednictvím evolučního procesu. Na druhé straně na tom konzervativci stále trvali Biblický doslov a odmítli Darwinovu teorii. Teologové se pro svůj základ teologie většinou začali více zaměřovat na lidskou zkušenost.

V dalších dvou částech knihy jde Barbour do podrobností o 20. století.[3]

Část 2: Náboženství a metody vědy

V této části je celá kapitola věnována metodám vědeckého objevování. Barbour tvrdí, že vědecký objev je založen na kritickém realismu, kde se uznává, že vědecká teorie není sama o sobě neomylná, ale je založena na univerzálních pravdách. Vzhledem k této linii myšlení, jak se mění vědecké znalosti, dochází k celkovému pokroku. Další kapitola srovnává studium vědy se studiem historie. Tato kapitola se zaměřuje na objektivitu vědy versus subjektivitu historie. Dějiny jsou považovány za subjektivní, protože se jedná o humanitní vědy a existuje určitá míra osobního zapojení. Ačkoli se v průběhu historie objevují určité vzorce lidského chování, tyto vzorce nejsou nikdy zcela předvídatelné nebo opakovatelné. Ve vědě musí být všechny pozorované události opakovatelné a musí přinést stejné výsledky, aby byly dodrženy přírodní zákony. Následující kapitola zkoumá metody náboženství. V této kapitole je provedeno několik srovnání mezi metodami vědy a metodami náboženství, zejména pokud jde o zkušenosti, komunitu a použití modelů k vysvětlení události nebo konceptu. Ačkoli existují paralely mezi metodami vědy a náboženství, existují také rozdíly. Jeden zásadní rozdíl je stejný jako rozdíl mezi vědou a historií. Stejně jako historie, i náboženství je subjektivní kvůli osobnímu zapojení, které náboženství vyžaduje. Závěrečná kapitola této části pojednává o jazyce používaném v náboženství a vědě. Tato kapitola tvrdí, že ačkoliv existuje mnoho podobností v metodách a jazycích vědy a náboženství, oba předměty zůstávají zřetelně odlišné, pokud jde o jejich účely.[4]

Část 3: Náboženství a teorie vědy

První kapitola v této části zkoumá současnou fyziku, zejména neurčitost, jak ukazuje princip Heisenbergovy nejistoty. Tuto neurčitost chování atomů lze zobecnit tak, aby platila pro lidstvo jako celek. Tento argument se opírá o nepředvídatelnost jedné osoby a její jednání. Barbour uzavírá tuto kapitolu konstatováním, že ačkoliv lze fyziku do jisté míry použít k vysvětlení lidské svobody, nikdy pro ni nepřinese zcela uspokojivý argument. Následující kapitola se zabývá tím, jak myšlenka, že člověk je jednoduše stroj, který lze rozdělit do příslušných systémů, a je tedy zcela předvídatelný, není ve vědeckém světě uspokojivá. Vědou a studiem DNA lze vidět, že každý člověk má jedinečnou identitu a pocit sebe sama. To je podporováno biblicky v tom, že Boží láska ke každému člověku je pro tuto osobu jedinečná. Následující kapitola vyjadřuje různé pohledy na stvoření a evoluci, od konzervativní po liberální teologii. V konzervativnějších směrech myšlení biblický literalismus ukazuje na stvoření člověka jako božského bodu ve stvoření, a proto odmítá myšlenku člověka vyvíjejícího se z jiných forem života. Liberální stránka teologie zahrnuje evoluční teorii a začleňuje ji spolu s písmem do doktríny pokračujícího stvoření. Poslední kapitola této knihy zkoumá vztah Boha k přírodě. Existuje mnoho různých pohledů na to, jak Bůh souvisí s přírodou. Ti, kteří zastávají konzervativnější názory, věří v Boží svrchovanost nad přírodou. Jiní se na Boží roli v přírodě dívají v historickém kontextu, kdy Bůh v průběhu času vyvolal v přírodě určité reakce.[5]

Viz také

Reference

  1. ^ „PBS Online Newhour 28. května 1999“. Citováno 2008-06-30.
  2. ^ Problémy ve vědě a náboženství (1966), strana 115
  3. ^ Barbour, Iane. Problémy ve vědě a náboženství (1966). Část 1.
  4. ^ Barbour, Iane. Problémy ve vědě a náboženství (1966). Část 2.
  5. ^ Barbour, Iane. Problémy ve vědě a náboženství (1966). Část 3.

Další čtení

Recenze

  • Ian Barbour „Odpověď Davidu Griffinovi“ Zygon, svazek 23, číslo 1, březen 1988, s. 83-88