Svatý smích - Holy laughter

Svatý smích je termín používaný v rámci charismatické křesťanství který popisuje náboženské chování, při kterém se jednotlivci během církevních shromáždění spontánně smějí. Vyskytlo se to během mnoha církevních dějin v mnoha probuzeních, ale na počátku 90. let v roce 1990 se to stalo normativním Neo-charismatické církve a Třetí vlna Ducha svatého. Mnoho lidí tvrdilo, že tento jev zažívají při velkém oživení v roce Toronto, Ontario, Kanada známý jako Toronto Blessing.

Dějiny

Praktiky podobné svatému smíchu byly pozorovány v 19. století v Svatost Christian setkání na americkém západě.[1] John Wesley na svých shromážděních narazil na nekontrolovatelný smích a považoval to za Boží čin.[2] Vyskytlo se to také v Znamení a zázraky setkání vedená John Wimber v 80. letech.[3] Tato praxe se dostala do popředí na setkáních vedených jihoafrickým evangelistou Rodney Howard-Browne v roce 1993 na Carpenter's Home Church v Lakeland, Florida a byl často doprovázen „Zabit v duchu „jevy.[4] Smích se pohybuje od velmi tiché až po hlasitou křečovitou hysteriku, která je doprovázena dočasnou disociací.[5] Bylo to také pozorováno na jednáních konaných v Oral Roberts University.[6] Tyto jevy poté popularizoval Charisma a Trinity Broadcasting Network, a stal se kontroverzním v rámci charismatického křesťanství.[4]

Ačkoli se primárně vyskytuje v protestantských církvích, bylo pozorováno v některých částech Katolická charismatická obnova, také.[7] Praxe se rozšířila do Sdružení vinohradnických kostelů, nejvíce pozoruhodně k Křesťanské společenství na letišti v Torontu v roce 1994. Náboženská obrození v kostele se stala velmi populární a v tomto roce přilákala 75 000 návštěvníků.[8] Mnoho účastníků schůzek trávilo čas hlasitým smíchem, když leželo na podlaze.[4]

Analýza

Vedoucí představitelé, kteří podporovali svatý smích, tvrdili, že smích byl výsledkem radosti, která byla lidem nadpřirozeně rozdávána na shromážděních.[9] Tvrdili, že radost byla často doprovázena zázračné uzdravení a zastavení deprese.[10] Margaret Poloma z University of Akron popsal události služeb jako rituální usnadnění katarze.[11] Philip Richter z KROKY vytvořil paralelu mezi svatým smíchem a Jóga smíchu.[12]

Recepce

Mnoho aktivit na těchto setkáních, zejména smích, byly uvnitř kontroverzní evangelické křesťanství. Ačkoli někteří náboženští vůdci jako např Pat Robertson objali hnutí, skupiny včetně Christian Research Institute[8] a Southern Baptist Convention odsoudil, co se dělo.[13] Kritici tvrdí, že tato praxe je výsledkem psychologická manipulace,[8] nebo démonické vlastnictví.[14][15]

Viz také

Reference

  1. ^ Yung, Hwa (2003). „Enduced with Power: the Pentecostal-Charismatic Renewal and the Asian Church in the Twenty-First Century“ (PDF). Asian Journal of Pentecostal Studies. 6 (1): 63–82.
  2. ^ Porter 1996, s. 108
  3. ^ Porter 1996, s. 106
  4. ^ A b C Diamond 2000, s. 208
  5. ^ Porter 1996, s. 102
  6. ^ Poloma 2003, s. 155
  7. ^ Cimino 2001, s. 33
  8. ^ A b C Diamond 2000, s. 209
  9. ^ Poloma 2003, s. 4
  10. ^ Poloma 2003, s. 5
  11. ^ Poloma 2003, s. 108
  12. ^ Porter 1996, s. 119
  13. ^ Queen, Prothero & Shattuck 2009, str. 245
  14. ^ Diamond 2000, s. 210
  15. ^ Blair, Phillip Andrew (4. dubna 2019). „Odhalení duchů kundaliní a nové apoštolské reformace v církvi“. Pochodeň Kristových ministerstev. Citováno 28. srpna 2019.

Bibliografie

  • Cimino, Richard P. (2001), Důvěřovat duchu: obnova a reforma amerického náboženstvíJohn Wiley & Sons, ISBN  978-0-7879-5160-3
  • Diamond, Sara (2000), Ne samotnou politikou: Trvalý vliv křesťanské pravice, Guilford Press, ISBN  978-1-57230-494-9
  • Poloma, Margaret M. (2003), Mystici na hlavní ulici: požehnání Toronta a oživení letniční činnostiRowman Altamira, ISBN  978-0-7591-0354-2
  • Richter, Philip (1996), Stanley E. Porter (ed.), Povaha náboženského jazyka: kolokvium, International Publishing Group Continuum, ISBN  978-1-85075-580-7
  • Královna, Edward L .; Prothero, Stephen R .; Shattuck, Gardiner H. (2009), Encyclopedia of American religion history, Infobase Publishing, ISBN  978-0-8160-6660-5