Historický episkopát (anglikánské pohledy) - Historic episcopate (Anglican views)

The historický episkopát je porozumění, že křesťanská služba pochází z Apoštolové nepřetržitým přenosem přes internet episkopáty. Zatímco jiné církve mají relativně rigidní interpretace požadavků tohoto přenosu, Anglikánské společenství přijímá řadu přesvědčení o tom, co tvoří episkopát.

V šestnáctém století se objevila pevná skupina anglikánských názorů, která viděla teologický význam historického episkopátu, ale odmítla „odkoupit“ ty církve, které si ho nezachovaly.^[1] Toto bylo zpochybňováno během dřívější části sedmnáctého století a Akt o uniformitě z roku 1662 vyloučen z pastoračního úřadu v Anglii každý, komu chybí biskupské svěcení. Jednalo se o reakci proti zrušení biskupství Během Období společenství.^[2] Odmítnutí Ne-porotci přísahat věrnost Vilémovi III. nastolilo otázku povahy církve a jejího vztahu se státem a některými teology, jako např. George Hickes a William Law apeloval na apoštolský episkopát jako jeho základ.^[3] Tento koncept se stal součástí myšlenky Vysoký kostel ale skutečnou důležitost získal až u Nový muž a Tractarians po roce 1833, kdy se možnost reformy církve a možná zrušení parlamentními opatřeními stala realitou. Napětí zvyšovaly „romanizační tendence“ Tractarians a později Rituální a Anglo-katolíci.

Historický episkopát byl jedním z hlavních problémů v programech pro církevní shledání, jako je Kostel jižní Indie a anglikánsko-metodistické konverzace 60. let, které selhaly a byly neformálně obnoveny v roce 1995 a vedly k a Smlouva v roce 2003 (JIC ).

Pojem

Mimo Anglikanismus standardní porozumění pojmu historický episkopát^{[n 1]} je to, že křesťanská služba sestoupila z Apoštolové nepřetržitým přenosem a to je záruka milosti v svátosti^[4] a samotná podstata (Esse) církve. Anglikánské společenství „nikdy oficiálně nepodpořil žádnou konkrétní teorii původu historického episkopátu, jeho přesný vztah k apoštolát, a smysl, ve kterém by měl být považován za daný Bohem, a ve skutečnosti toleruje širokou škálu názorů na tyto body “:^[5]

Apoštolská posloupnost je viděn ani ne tak, jak je dopravován mechanicky nepřerušeným řetězem kladení rukou, ale jako vyjádření kontinuity s nepřerušeným řetězcem odhodlání, víry a poslání počínaje prvními apoštoly; a proto zdůrazňovat trvalou, ale stále se vyvíjející povahu církve.

— (CofE / pmreview )

Historický episkopát byl jedním z hlavních problémů v programech pro církevní shledání, jako je Kostel jižní Indie a anglikánsko-metodistické konverzace 60. let, které selhaly a byly neformálně obnoveny v roce 1995 a vedly k a Smlouva v roce 2003 (JIC ).^{[je třeba další vysvětlení ]}

Dějiny

Z Reformace (1533) až restaurování (1662)

Podle Westminsterský slovník křesťanské teologie„Anglikánské společenství„ si zachovalo biskupství a věřilo, že to není jen administrativní prostředek náhodného historického původu, ale podstatná součást církve, kterou založil Kristus. “^[6] Jeho nárok na apoštolskou posloupnost má kořeny v Church of England evoluce jako součást západní církve.^[7] Když Jindřich VIII odtrhla se od jurisdikce Říma v 1533/4, anglická církev udržel episkopální řád a apoštolská posloupnost inherentní její katolické minulosti; nicméně, protestant teologie získala určitou oporu ^[8] a pod jeho nástupcem, Edward VI to, co bylo správním rozkolem, se pod protestní rukou stalo protestantskou reformací Thomas Cranmer.^[9] Ačkoli byla věnována pozornost zachování nepřerušeného sledu biskupských svěcení, zejména v případě Matthew Parker po nástupu Alžběty I. na trůn,^[10] apoštolská posloupnost nebyla vnímána jako hlavní problém: angličtí reformátoři jako např Richard Hooker odmítl katolický postoj, že apoštolské posloupnosti je božsky přikázáno nebo nezbytné pro pravou křesťanskou službu.^[11] Předmluva k Pořadové omezuje se na uvedení historických důvodů, proč mají být biskupské příkazy „v anglikánské církvi zachovány a uctivě použity“.^[12] „zahraniční, cizí Reformované [presbyteriánské] církve „byly skutečné i přes nedostatek apoštolské posloupnosti, protože byly opuštěny svými biskupy během reformace.^[13]

Tento pohled na reformované církve byl zpochybňován během dřívější části sedmnáctého století a Akt o uniformitě z roku 1662 formálně vyloučen z pastoračního úřadu v Anglii každý, kdo postrádal biskupské svěcení, ale to byla reakce proti zrušení biskupství v období společenství.^[2]

Z Slavná revoluce (1688) do Velký reformní zákon (1832)

Po roce 1685 praktiky obou Jakub II a William III Anglie objasnil, že anglická církev již nemůže počítat s tím, že si „zbožný princ“ udrží svou identitu a tradice, tehdejší duchovní „vysoké církve“ začali pohlížet na myšlenku apoštolské posloupnosti jako na základ pro život církve . Pro Williama Beveridgeho (Bp of St. Asaph 1704-8) to spočívalo ve skutečnosti, že sám Kristus je „neustále přítomen v takovém uložení rukou; tím přenáší stejného Ducha, kterého nejprve vdechl svým apoštolům, na ostatní postupně po nich ",^[14] ale doktrína se ve skutečnosti dostala do popředí až v době Tractarians.^[15]

Z Oxfordské hnutí (1833) do Debata o jižní Indii (1955)

Nový muž kladl velký důraz na apoštolská posloupnost: „Musíme nutně považovat nikoho za„ skutečně “vysvěceného, ​​kdo nebyl tím pádem nařízeno. “Poté, co jsem to citoval, Ramsey ^[16] pokračuje: „Tractarians s romantickým nadšením šířili tuto nauku. Přitom se zapojili do některých nedorozumění historie a do jistého zmatku teologie“. Dále vysvětluje, že přisuzovali časným anglikánským autorům mnohem exkluzivnější verzi doktríny, než tomu bylo v případě, že stírali rozdíl mezi nástupnictvím ve funkci (Irenej ) a posvěcení v posvěcení (Augustine ); mluvili o apoštolské posloupnosti jako o kanálu milosti takovým způsobem, který neodpovídal Jeho milostivé činnosti ve všech dispensacích Nové smlouvy.^[16] Newman a po něm Charles Gore rozhodl, že episkopát byl předáván z apoštolů přes muže jako Timoteus a Titus na jednotlivé biskupy v konkrétních lokalitách (monarchiální biskupství). Nicméně, Bp. Lightfoot tvrdil, že monarchiální biskupství se vyvinulo vzhůru z vysoké školy v presbyteri povýšením jednoho z jejich počtu na biskupského prezidenta ^[17] a A. C. Světlomet kladl velký důraz na Irenejovo chápání posloupnosti, který byl ztracen z dohledu za augustiniánskou „teorií potrubí“.^[18]

Důsledky apoštolské posloupnosti pro povahu episkopátu a církve vysvětlili pozdější anglo-katoličtí autoři: „Existuje a nemůže existovat skutečná a pravá církev kromě jedné společnosti, kterou apoštolové založili a která byla šířeno pouze v linii biskupské posloupnosti "a" [a] Církev stojí nebo padá na apoštolské posloupnosti ... Nikdy neexistovala církev bez biskupa a nikdy nemůže existovat ".^[19]

Nedávný vývoj

The Anglikán - římskokatolická mezinárodní komise zpráva vyjádřila širokou shodu v povaze apoštolské posloupnosti jako „účinného znamení“ apoštolství celého Božího lidu, žijícího ve věrnosti učení a poslání apoštolů.^[20]

Moderní debata dělí tři způsoby: mezi těmi, kdo považují „historický episkopát“ za konstitutivní pro církev („esse“); ti, kdo ji drží, je otázkou jejího „blahobytu“ (Bene Esse ); a ti, kteří se domnívají, že je nutné, aby církev byla plně sama sebou (plénum).^[21] The Chicago-Lambeth Quadrilateral zahrnuje „historický episkopát“ jako „zásadní pro viditelnou jednotu církve“, ale umožňuje její místní přizpůsobení při práci různým potřebám těch, které Bůh povolává k jednotě církve.^[22] To však neznamená obecný závazek k myšlence, že v jeho nepřítomnosti neexistuje žádná církev.^[23]

Viz také

• Apostolicae curae

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy

• Společné prohlášení anglikánsko-metodistické - Sekce o biskupství
• Dohoda Porvoo - Kapitola IV - Biskupství ve službě apoštolství církve