Gevurah - Gevurah - Wikipedia

The Sefirot v Kabala
KeterBinahČokhmahDa'atGevurahChesedTiferetHodNetzachYesodMalkuthSefirot v židovské kabale

Gevurah

Prohlédněte si stránku s popisem obrázku pro tento diagramKategorie: Sephirot

Gevurah nebo geburah (hebrejština: רהורה‎, lit.  „síla“), je pátý sefira v kabalistický strom života, a je to druhý z emotivních atributů sefirot. Sedí níže Binah, naproti Chesed a výše Hod.

Gevurah je „podstatou soudu (DIN) a omezení“ a odpovídá úctě a prvku ohně.[1]

V Bahir je psáno "A kdo jsou Důstojníci? Dozvěděli jsme se, že jsou tři. Síla (Gevurah) je Důstojníkem všech svatých forem nalevo od Nejsvětějšího Svatého. Je ním Gabriel."

Gevurah je spojen s červenou barvou.[2]

Popis

Gevurah je pátý z deseti Sefirot a druhý z emotivních atributů ve stvoření a který odpovídá druhému dni stvoření[3] (Zohar 2: 127b). V Bahiru se píše: „Co je pátý (výrok)? Pátý je velký Boží oheň, který říká:„ Neuvidím více tohoto velkého ohně, abych nezemřel “(Dt 18:16). levá ruka Boží “.[4]

Gevurah je chápán jako Boží způsob potrestání ničemného a souzení lidstva obecně. Jedná se o základ přísnosti, absolutního dodržování litery zákona a přísného vymáhání spravedlnosti. To je v rozporu s Chesedem.

Mluvíme tedy o primárních Božích způsobech jednání jako o laskavosti a neodpovědnosti Cheseda, oproti přísnosti a přísné odpovědnosti Gevurah. Říká se tomu „moc“ kvůli síle Božího absolutního soudu.

Gevurah je v duši spojován s mocí omezovat vrozené nutkání rozdávat dobro druhým, když je příjemce tohoto dobra považován za nedůstojného a může jej zneužít. Jako síla, která měří a hodnotí způsobilost Stvoření, se také označuje Gevurah Kabala jako „Midat ​​Hadin“ („atribut soudu“). Je to omezující síla Gevurah, která umožňuje člověku překonat své nepřátele, ať už z vnějšku nebo zevnitř (jeho zlý sklon).

The andělský Pořadí této sféry je Seraphim, vládl Archanděl Kamael. Protivník Qliphah je reprezentován démonický objednat Golachab, vládl Arcidémon Asmodeus.

Chesed a Gevurah společně vytvářejí vnitřní rovnováhu v přístupu duše k vnějšímu světu. Zatímco „pravá ruka“ Cheseda funguje, aby přilákala ostatní, „levá ruka“ Gevurah si vyhrazuje možnost odrazit ty, které jsou považovány za nezasloužené. (Dokonce i vůči těm, k nimž má někdo původní vztah „odpuzuje levá ruka“, je třeba následně použít doplňkový princip „přibližuje se pravá ruka“.)

Nakonec se síla Gevurah stává silou a energičností k realizaci vrozené touhy Cheseda. Pouze silou Gevurah je Chesed schopen proniknout na hrubou, protilehlou plochu reality. The Baal Shem Tov pojednává o schopnosti Gevurah uskutečnit božské stažení (Tzimtzum ), což zase vytváří potenciál, aby se Chesed mohl ve stvoření vyskytnout (komentář k Parshat Toldot).

Gevurah se objevuje v konfiguraci Sefirotu podél levé osy přímo pod Binahem a odpovídá v tzelem Elokim „levé paži“.

Číselná hodnota Gevurah, 216, je 6krát 6krát 6. Tablety smlouvy, které Mojžíš obdržel na Sinaji, byly 6 krát 6 krát o 3 šířky ruky. Tóra byla dána Mojžíšovi a Izraeli z „úst Gevurah“. Nejvýznamnější je, že naši mudrci nepoužívají jméno žádné jiné Sefiry k vyjádření samotného Boha, kromě Gevurah (v Bibli je Bůh označován jako „Netzach [věčnost] Izraele“ (Samuel 1 15:29) , ale ne jako samotný Netzach). Zde Gevurah implikuje Boží základní sílu uzavřít a soustředit Jeho nekonečné světlo a sílu do konečných písmen Tóry (zejména těch, které jsou vyryty na tabulkách smlouvy, Desateru přikázání).

Gevurah = 216 = 3krát 72 (chesed ). Každý z božích 72 skrytých jmen má tři písmena, všech 216 písmen. Význam je dán slovům a jménům. Konečným „významem“ každého z Božích jmen je Jeho projev lásky (Chesed) k Jeho Stvoření. Každé jméno vyjadřuje svou lásku jedinečným způsobem. Složky každého slova a jména, „stavební kameny“ stvoření, jsou písmena, která se kombinují a tvoří slova. Písmena „vytesaná“ ze „suroviny“ „pro-stvoření“ (tajemství reshimu, „dojem“ Božího nekonečného světla, který zůstává po počátečním aktu tzimtzum, „kontrakce“) odrážejí Boží Gevurah.

Dvě ruce, které společně vytvářejí veškerou realitu, Chesed (72) plus Gevurah (216) = 288 = 2krát 12 na druhou. Počet „Nitzotzotů“ je 288 „padlých jisker“ (z prvotního kataklyzmu „rozbití nádob“), které pronikají celou vytvořenou realitou. Prostřednictvím „dvojího úsilí“ Cheseda a Gevurah nejen formovat realitu, ale také ji napravit (prostředky „levá ruka odpuzuje, zatímco pravá se přibližuje“) jsou tyto padlé jiskry vykoupeny a povýšeny, aby se vrátily a spojily s jejich konečným zdrojem. V univerzálním smyslu je to tajemství příchodu Mashiachu a vzkříšení mrtvých.

„A v Caedmonově době se všeobecně vědělo, že Gevurah je synonymem Lásky, a mudrci se snažili Gevurah poznávat, aby vytvořili řešení, která by jejich bližním zabránila ve smrti.“[Citace je zapotřebí ]

Poznámky

  1. ^ Samuel, Gabriella (18. října 2007). Příručka Kabaly: Stručná encyklopedie pojmů a konceptů v židovské mystice. Tarcher Perigee. ISBN  978-1585425600.
  2. ^ "Sefirot". Moje židovské učení. Citováno 5. prosince 2011.
  3. ^ Kaplan Inner Space 1990: str. 61
  4. ^ Arthur Green. Průvodce Zoharem.

Reference

externí odkazy