Gallikánský kostel - Gallican Church

Nesmí být zaměňována s Gallican Rite.

The Gallikánský kostel byl Římskokatolický kostel v Francie od doby Prohlášení kléru Francie (1682) k tomu Občanská ústava duchovenstva (1790) během francouzská revoluce.

Galikanismus byla teorie, že síla panovníci je nezávislý na moci papežové, a že církev každé země by měla být pod společnou kontrolou papeže a panovníka. Opačná doktrína je známá jako Ultramontanismus.

Dějiny

Myšlenka se objevila již za vlády Filip IV, v některých protestech tohoto monarchy proti politice Papež Bonifác VIII. Jiní se domnívají, že papežové postoupili určitý stupeň církevní autority vůči Carolingians ve snaze ovládat Franské šlechtici a stejná autorita byla předána jejich nástupcům. Na podporu tohoto názoru citují Louis IX je tzv Pragmatická sankce z roku 1269, i když historik Paul Scheffer-Boichorst a další to považují za padělek pocházející z doby mezi lety 1438 a 1452.[1]

The droit de régale naznačil, že král byl nejen legitimním strážcem dočasnosti prázdných stolců, ale také že měl právo na patronát, který jim náležel. V souladu s tím uděloval katedrálním důstojnostem a beneficiím. Toto bylo odvozeno z názoru, že církevní pohledy byly feudální léna. The Boloňský konkordát z roku 1516 potvrdilo právo francouzského krále jmenovat jmenování beneficiů - arcibiskupů, biskupů, opatů a předchůdců - a umožnilo Koruně ovládáním jejího personálu rozhodovat o tom, kdo povede galikánskou církev. Kanonická instalace těchto církevních úředníků byla vyhrazena papeži; tímto způsobem dohoda potvrdila papežské veto jakéhokoli vůdce, kterého si francouzský král vybral, kterého lze považovat za skutečně nekvalifikovaného.[2]

Podle galikanismu bylo papežské prvenství omezeno jednak časnou mocí knížat; za druhé autoritou obecné rady a autority biskupů; a konečně kánony a zvyky jednotlivých církví, které byl papež povinen zohlednit při výkonu své moci.[1]

Deklarace francouzského duchovenstva (Declarationes Cleri Gallicani) byla vypracována v roce 1682 autorem Jacques-Bénigne Bossuet ve směru Louis XIV.[3]

Uvedl, že Církev měla nadvládu pouze nad věcmi duchovními a takovými, které se týkají spásy, a nikoli nad věcmi časnými a civilními. Králové a panovníci tedy nepodléhají Božímu příkazu žádnému církevnímu panství ve věcech časných; nemohou být svrženi, ať už přímo nebo nepřímo, autoritou vládců Církve, jejich poddaní nemohou být osvobozeni od podřízenosti a poslušnosti, které dluží, nebo zproštěni přísahy věrnosti.[1]

Návrhy byly vyhlášeny královským nařízením a vyhlášeny teologickým školám ve Francii, ale veřejně spáleny běžným katem v Římě.[3]

Po francouzská revoluce, Napoleon vyjednal konkordát s Papež Pius VII v roce 1801 a následně jej jednostranně pozměnil s Organické články ze dne 8. dubna 1802, v němž se uvádí, že vyhlášení papežských dekretů závisí na uvážení vlády; a že vždy bude existovat příležitost odvolat se proti státní radě proti zneužívání církevní moci.[3]

Tato teorie měla jak náboženské, tak politické aplikace. Francouzští biskupové to použili k ospravedlnění zvýšené moci ve vládě svých diecézí a ke zmírnění doktrinální autority papeže ve prospěch biskupské autority. Smírčí soudci ji využili k rozšíření své pravomoci tak, aby pokrývala církevní záležitosti, a měli tendenci stále více a více rozšiřovat práva státu, na úkor práv církve.[1]

Byly požadovány následující výsady, ale Svatý stolec je nikdy nepřijal:

  • Kings of France měl právo se shromažďovat církevní rady v jejich panstvích.
  • Francouzští králové měli právo dotýkat se zákonů a předpisů církevní záležitosti.
  • The papež vyžadoval od krále souhlas k odeslání papežští legáti do Francie.
  • Tito legáti vyžadovali od krále souhlas s uplatněním své moci ve Francii.
  • Biskupové, i když mu přikázal papež, nemohl vyjít z království bez králova souhlasu.
  • Královští důstojníci nemohli být exkomunikován za jakýkoli čin provedený při plnění jejich úředních povinností.
  • Papež nemohl povolit odcizení vyložených církevních statků ve Francii, nebo jejich zmenšení základy.
  • Papežští býci a písmena požadoval pareatis krále nebo jeho důstojníků, než vstoupily v platnost ve Francii.
  • Papež nemohl vydat výjimky „na úkor chvályhodných zvyků a zákonů“ Francouzů katedrála kostely.
  • Bylo zákonné odvolat se od papeže k budoucí radě nebo použít „odvolání proti zneužití " (appme comme d'abus) proti činům církevní moci.

V roce 1438, za vlády Karel VII, vysoce galikánská pragmatická sankce Bourges dala diecéznímu kléru - a zejména kapitolám kánonů - právo volit biskupy (král mohl ovlivnit kapitoly jmenovat svého muže). Zavedena přísná omezení pro tok peněz (první ovoce a anáty) a pro soudní odvolání, která proudila z církve ve Francii do Říma.

Francouzská církev i Řím byli obviněni z oslabení francouzských dodávek pruty (s trochou nadsázky). Tento svatokrádež čin dráždil římskou kurii. Později pod Louis XI to se stalo dáváním a přijímáním. Bylo zrušeno nebo přeformulováno silněji v závislosti na stavu povznášení mezi Římem a Plessis-les-Tours.

Král František I. chtěl rozšířit francouzský vliv v Itálii, a proto chtěl s papežem zacházet taktně. Rozhodl se, že pragmatickou sankci jednou provždy postaví za sebe podle podmínek Boloňský konkordát (1516) vyrobený mezi Francií a Římem v důsledku oslnivého vítězství Františka v Bitva o Marignano. Právo kapitol jmenovat biskupy bylo odstraněno; od nynějška by je jmenoval král a papež je ustanovil. Hlavními oběťmi byly prospěšné kánony (pod hodností biskupa).

Královský centralismus tak učinil značné pokroky; to, co bylo formální kontrolou, se nyní stalo skutečností při jmenování více než 100 biskupů, kteří dlužili většinu svého postavení králi a platili mu značné příjmy.

Papežský vliv se také zvýšil v roce 1516, protože papežství nyní mělo právo kontrolovat biskupská jmenování na úkor protipapežského koncilního ismu, který byl tak drahý pozdější středověké Francii, jejímž cílem bylo podřídit papeže biskupům.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Dégert, Antoine. „Gallikanismus.“ Katolická encyklopedie Sv. 6. New York: Robert Appleton Company, 1909. 17. listopadu 2015]
  2. ^ Jervis, W. Henley. Gallikánský kostelJohn Murray, Londýn, 1872
  3. ^ A b C Ripley, George a Dana, Charles A., „Gallican Church“, Americká cyklopédie, sv. 7, D. Appleton And Company, 1873

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)