Prohlášení kléru Francie - Declaration of the Clergy of France - Wikipedia

Prohlášení duchovenstva Francie
Vytvořeno19. března 1682
AutořiCharles Maurice Le Tellier, arcibiskup z Remeše; Gilbert de Choiseul Duplessis Praslin, biskup z Tournai; a Jacques-Bénigne Bossuet, biskup z Meaux
Signatáři1681 Shromáždění francouzského duchovenstva

The Prohlášení kléru Francie byl dokument se čtyřmi články z roku 1681 shromáždění francouzského duchovenstva. Vyhlášen v roce 1682 kodifikoval principy Galikanismus poprvé do systému do oficiálního a definitivního vzorce.

Pozadí

1516 Boloňský konkordát mezi Svatý stolec a Francouzské království zrušil a výslovně nahradil 1438 Pragmatická sankce Bourges a byl potvrzen současníkem Pátá lateránská rada.[1] The konkordát byl zaregistrován Parlementy v roce 1518[2] a podle Rogera Aubenase v The New Cambridge Modern History „Logické rozdělení výsad, které však zahrnovalo přerušení voleb“.[3] Podle podmínek konkordátu volba biskupů kánony a opati mnichy byly ukončeny; the právo na prezentaci Kandidát na jmenování biskupem, opatem nebo priorem byl připuštěn králi a právo na potvrzení kandidáta, právo na decentralizaci,[A] a právo na rezervaci byly připuštěny papeži.[4]Protože musel předložit vhodného a kvalifikovaného kandidáta, „králova volba neměla být čistě svévolná“.[3]Konkordát také stanovil annáty a další záležitosti.[4]

V roce 1663 Vysoká škola v Sorbonně slavnostně prohlásil, že nepřipouští žádnou papežovu autoritu nad časovým panstvím krále, jeho nadřazenost nad obecnou radou nebo neomylnost kromě souhlasu církve.[5]

V roce 1673 král Louis XIV Francie, an absolutní monarcha, rozšířil droit de régale po celém francouzském království.[6] Byly dva typy hody: régale temporelle a régale spirituelle.[7] Předchozí francouzští králové potvrdili droit de régale jako jejich právo na základě nadřazenosti Koruny nad všemi biskupské vidí, dokonce i ty, které byly osvobozeno z uplatnění tohoto práva.[b] Podle Ludvíka XIV. Nárok na přiměřené příjmy z prázdných biskupských stolců a jmenování do funkce výhody byly energicky vymáhány.[8] The Parlementy byli potěšeni a většina biskupové vzdal bez vážného protestu. Jen dva preláti, Nicolas Pavillon, biskup Alet, a François de Caulet, biskup Pamiers, oba Jansenisté, vzdoroval královskému zásahu.[9] Oba neúspěšně apelovali na svého metropolitního arcibiskupa, který stál na straně Ludvíka XIV., A oni se odvolali Pope Innocent XI v roce 1677.[6][C]

Ve třech po sobě jdoucích papežské slipy Innocent XI naléhal na Ludvíka XIV., Aby nerozšiřoval právo na diecéze, které byly dříve osvobozeny,[6] udržovat je celou svou autoritou.[8]

Louis XIV svolal 1681 shromáždění v Paříži, aby zvážila droit de régale. Předsedal jí François de Harlay de Champvallon, arcibiskup pařížský, a Charles Maurice Le Tellier, arcibiskup z Remeše. Otázka droit de régale bylo rychle rozhodnuto ve prospěch krále. Ludvík XIV. Je poté požádal, aby vyslovili autoritu papeže, a shromáždění se opět postavilo na stranu krále.[9]

Čtyři články

Tyto čtyři články připravil Charles Maurice Le Tellier, arcibiskup z Remeše; Gilbert de Choiseul Duplessis Praslin, biskup z Tournai; a Jacques-Bénigne Bossuet, biskup z Meaux.[11] Podle Antoine Dégert, v Katolická encyklopedie, doktríny čtyř článků jsou následující:

  1. Svatý Petr a papežové, jeho nástupci a samotná církev získali od Boha vládu pouze nad věcmi duchovními a takovými, které se týkají spásy, a nikoli nad věcmi časnými a civilními. Proto králové a panovníci nejsou předmětem Božího příkazu na jakékoli církevní panství ve věcech časných; nemohou být svrženi, ať už přímo nebo nepřímo, autoritou vládců Církve, jejich poddaní nemohou být osvobozeni od podřízenosti a poslušnosti, které dluží, nebo zproštěni přísahy věrnosti.[12][d]
    Dégert poznamenal, že článek 1 je o absolutní nezávislosti civilní moci. Sicard uvedl, že článek 1 tvrdil, že papež nemá žádné přímé ani nepřímé právo na časnou moc králů.[8]
  2. Plnost autority ve věcech duchovních, která patří k Svatý stolec a nástupci svatého Petra nijak neovlivňují trvalost a neměnnou sílu dekretů Koncil v Kostnici obsažené na čtvrtém a pátém zasedání této rady,[E] schváleno Svatým stolcem, potvrzeno praxí celé církve a římského papeže a dodržováno ve všech dobách galikánskou církví. Tato církev nepočítá s názorem těch, kteří na tyto dekrety urážejí nebo kteří snižují svou sílu tím, že jejich autorita není dobře zavedena, že nejsou schváleni nebo že se vztahují pouze na období rozkolu.[15][d]
    Dégert poznamenal, že článek 2 je o nadřazenosti rad nad papeži. Sicard poznamenal, že článek 2 tvrdí, že papež je nižší než generální rada, a výnosy kostnického koncilu jsou stále závazné.[8]
  3. Výkon této apoštolské autority musí být rovněž upraven v souladu s kánony vyrobený Duchem Božím a zasvěcen úctou celého světa. Pravidla, zvyky a ústavy přijaté v království a v galikanské církvi musí mít svou sílu a účinek a zvyklosti našich otců zůstávají nedotknutelné, protože důstojnost samotného Apoštolského stolce vyžaduje, aby zákony a zvyky stanovené souhlasem tohoto srpna vidět a církví neustále udržovat.[16][d]
    Dégert poznamenal, že článek 3 je o respektování kánonů, slušnosti a závazku vůči Svatému stolci. Sicard uvedl, že článek 3 tvrdí, že výkon papežské autority by měl být regulován církevními kánony.[8]
  4. Přestože má papež hlavní úlohu v otázkách víry a jeho dekrety se vztahují na všechny církve, a zejména na každou církev, jeho úsudek není nereformovatelný, přinejmenším do doby, než církev souhlasí.[17][d]
    Dégert poznamenal, že článek 4 je o implicitní negaci papežská neomylnost. Sicard poznamenal, že článek 4 tvrdil, že dogmatická rozhodnutí papeže nejsou neodvolatelná, dokud nebudou potvrzena rozsudkem celé církve.[8][F]

Podle Gallican teorie tedy papežský primát bylo omezeno:

  • časná moc knížat, která byla z Boží vůle nedotknutelná[5]
  • autorita generální rady a autorita biskupů, kteří jedině mohli svým souhlasem dát svým dekretům tu neomylnou autoritu, která sama o sobě chyběla[5]
  • kánony a zvyky jednotlivých církví, které měl papež při výkonu své moci brát v úvahu[5]

Existovaly dva typy galikanismu:

  • Episkopální a politický galikanismus, který snížil doktrinální autoritu papeže ve prospěch biskupů, a to do té míry, že Prohlášení duchovenstva Francie.[5]
  • Parlamentní a soudní galikanismus, který rozšířil práva státu na úkor práv církve na základě toho, čemu se říkalo „svobody galikanské církve“, což ovlivňovalo vztahy časných a duchovních sil. Čtyři články v Prohlášení duchovenstva Francie byly začleněny do této větší dříve zkompilované kolekce.[5]

Parlamentní galikanismus měl mnohem širší rozsah než biskupský a francouzští biskupové se jej často distancovali.[5] W. Henley Jervis napsal v Gallikánský kostel, že galikanismus předcházel Ludvíkovi XIV. a nepochází z Prohlášení duchovenstva Francie, ani jej nevytvořil Boloňský konkordát nebo Pragmatická sankce Bourges.[20] Dvě z nejdůležitějších svobod hájených parlamentním galikanismem bylo, že francouzští králové měli právo shromažďovat církevní rady ve svých panstvích a vydávat zákony a předpisy dotýkající se církevních záležitostí.[21]

Postavení

Louis XIV nařídil Prohlášení kléru Francie být vyhlášen ze všech kazatelen Francie.[8] Velel registraci čtyř článků na všech školách a fakultách teologie. Bez zachování doktríny v jedné z jeho tezí nemohl být nikdo přijat na teologické tituly a bylo zakázáno psát cokoli proti těmto čtyřem článkům.[5]

Ačkoli to zpočátku odolávalo, Sorbonna podlehla nařízení o registraci.[5]

Jansenista Antoine Arnauld, který byl v té době uprchlíkem Brusel, Španělské Nizozemsko, souhlasil s naukou o čtyřech článcích a napsal, aby odradil Innocenta XI od zveřejnění jakékoli formální nedůvěry k těmto čtyřem článkům. Arnauld se domníval, že papežské vypovězení těchto čtyř článků vyvolá „nesmírnou výhodu v rukou kacířů, způsobí, že římská církev bude odporná, vyvolá překážky obrácení protestantů a vyprovokuje ještě krutější pronásledování chudých. Katolíci v Anglii “. Arnauld a většina ostatních jansenistů se však na straně Svatého stolce o případu droit de régale.[22]

Pope Innocent XI váhal s odsouzením jeho zveřejnění. 11. dubna 1682 protestoval v papežském briefu, ve kterém zrušil a zrušil vše, co shromáždění 1681 udělalo ve vztahu k droit de régale stejně jako všechny důsledky této akce a vázaný Boloňským konkordátem odmítl papežská potvrzení jmenování těm členům shromáždění 1681, kteří byli Ludvíkem XIV. prezentováni jako kandidáti na neobsazené stolice.[23] Důsledkem bylo, že ustanovení Boloňský konkordát byl aplikován Innocentem XI. a zůstal jím až do usmíření mezi francouzským soudem a Svatým stolcem v roce 1693. Mezitím kandidáti nominovaní na biskupské stolice Ludvíkem XIV. požívali svých příjmů a časových výsad, ale podle podmínek konkordátu z Boloňská a katolická nauka o vykonávání jakékoli části duchovních funkcí episkopátu. Nejméně 35 diecézí, téměř třetina všech diecézí v království, byla bez kanonicky ustanovených biskupů.[24][G]

The apoštolská ústava Inter multiplices pastoralis officii vyhlášen Papež Alexander VIII v roce 1690 a publikovaném v roce 1691 zrušil celé jednání shromáždění 1681 a prohlásil, že Prohlášení kléru Francie bylo neplatné, neplatné a neplatné.

14. září 1693 Ludvík XIV. Zrušil čtyři články a „napsal dopis o odvolání“ Pope Innocent XII.[26]

Členové shromáždění 1681, kteří byli představeni jako kandidáti na neobsazené stolice a byli odmítnuti papežským potvrzením jejich jmenování, obdrželi potvrzení v roce 1693 až poté, co se distancovali od všeho, co shromáždění 1681 nařídilo ohledně církevní moci a papežské autority.[5]

Podle Dégerta nicméně Prohlášení kléru Francie zůstal „živým symbolem galikanismu“, který vyznávala většina francouzského duchovenstva, které bránilo na teologických fakultách, školách a seminářích a ve francouzštině parlementy potlačené práce, které se zdály být nepřátelské vůči principům čtyř článků.[5] Tyto myšlenky byly později vyjádřeny během francouzská revoluce v Občanská ústava duchovenstva v roce 1790.[14]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Právo jmenovat kandidáta podle vlastního výběru, pokud král nepředložil kandidáta ve stanovené lhůtě.[4]
  2. ^ Po celá staletí, zpět v Středověk, zabavení církevních práv ze strany státu mělo za následek nespočetné zneužívání a plenění.[8]
  3. ^ Caulet zemřel v roce 1680. Diecéze Pamiersova kapitola katedrály zvolen za diecézního správce neobsazeného stolce pro sede vacante období, aniž by připustil pro-hody frakce volit. Vláda tomu vzdorovala; profesionál-hody Frakce vnikla do katedrály a pokusila se zrušit volby, ale jeden z jejich oponentů byl násilím vypovězen z kazatelny a hrozil exkomunikací. Vzpoura eskalovala a z ní byla vyslána ozbrojená síla Toulouse obnovit pořádek.Joseph de Montpezat de Carbon [fr ], arcibiskup z Toulouse, také zasáhl a nahradil kandidáty kapitoly katedrály knězem, kterého si zvolil jako diecézního správce. Kapitola katedrály jmenovala Jean Cerle, Caulet's generální vikář, jako diecézní správce. Cerle nemohla jednat veřejně, protože pro-hody Frakce uplatnila autoritu v diecézi s podporou civilní autority, ale Cerle psala ze svého úkrytu pastorační dopisy, obřady, apeluje na papeže a anatémy proti svým protivníkům „s rychlostí a virulencí, která vyvolala vzteklé odvety“. The Parlement Toulouse stíhá Cerle za pobuřování a zrada, a protože se odmítl dostavit, byl zkoušel v nepřítomnosti, odsouzen k trestu smrti pro kontumaci a popraven v podobizně jak v Toulouse, tak v Pamiers. Innocent XI ve stručnosti prohlásil jmenování generálních vikářů Montpezatem za neplatné, zrušil jejich řízení jako postrádající jurisdikci a exkomunikoval všechny, kdo je povzbuzovali v neuposlechnutí jeho příkazů, včetně Montpezata. Innocent XI to také prohlásil fakulty udělil kněžím pro-hody frakční diecézní administrátor, zbavit se hříchů „nemělo žádný účinek“ a manželství slavená kněžími byla neplatná.[10]
  4. ^ A b C d Překlady těchto čtyř článků se liší. Dégert a Otten jsou prakticky totožní. Denzinger je autoritativnější. Jervis obsahuje překlad celého dokumentu stejně jako Ehler a Morrall.[13]
  5. ^ Podle Ehlera a Morralla článek 2 odkazuje na dekret Rady Kostnice Haec sancta Synodus, také známý jako Sacrosancta, vyhlášen 6. dubna 1415, což bylo potvrzeno Rada Basileje a zahrnuto do Pragmatické sankce v Bourges.[14]
  6. ^ The První vatikánský koncil dogmatická ústava Pastor aeternus definoval dogma že definice mimořádného papeže magisterium jsou nenapravitelné a ne ze souhlasu církve.[18] Costigan vysvětluje, že jeho „frazeologie je jasně vypočítána tak, aby čelila“ tomuto článku.[19]
  7. ^ Kandidáti byli zmocněni spravovat své diecéze na základě provizí z kapitol katedrál, které je jmenovaly generálními vikáři nebo velkými vikáři, podle obvyklé praxe v případě neobsazených stolců.[25][rozporuplný ]

Citace

  1. ^ Dégert 1909; Kelly & Ojetti 1908.
  2. ^ Aubenas 2008, str. 86.
  3. ^ A b Aubenas 2008, str. 85.
  4. ^ A b C Kelly & Ojetti 1908.
  5. ^ A b C d E F G h i j k Dégert 1909.
  6. ^ A b C Ott 1911.
  7. ^ Costigan 2005, str. 13.
  8. ^ A b C d E F G h Sicard 1907.
  9. ^ A b Sicard 1907; Ott 1911.
  10. ^ Jervis 1872b, str. 29–30.
  11. ^ Schrantz 1908; Otten 1918, str. 512; Costigan 2005, str. 17.
  12. ^ Dégert 1909; Otten 1918, s. 512–513; Denzinger 2012, n. 2281.
  13. ^ Dégert 1909; Otten 1918, s. 512–513; Denzinger 2012, nn. 2281–2284; Jervis 1872b, s. 49–51; Ehler a Morrall 1967, str. 207–208.
  14. ^ A b Ehler a Morrall 1967.
  15. ^ Dégert 1909; Otten 1918, str. 513; Denzinger 2012, n. 2282.
  16. ^ Dégert 1909; Otten 1918, str. 513; Denzinger 2012, n. 2283.
  17. ^ Dégert 1909; Otten 1918, str. 513; Denzinger 2012, n. 2284.
  18. ^ Denzinger 2012, nn. 3073–3074.
  19. ^ Costigan 2005, str. 2.
  20. ^ Jervis 1872a, str. 14.
  21. ^ Otten 1918, str. 511.
  22. ^ Jervis 1872b, str. 53.
  23. ^ Sicard 1907; Dégert 1909.
  24. ^ Jervis 1872b, str. 54–55.
  25. ^ Jervis 1872b, str. 54.
  26. ^ Dégert 1909; Denzinger 2012, str. 487.

Reference

  • Aubenas, Roger J. (2008) [1957]. „Papežství a katolická církev“. V Potter, George R. (ed.). Nová moderní historie Cambridge. 1. Cambridge: Cambridge University Press. str. 85–86. doi:10.1017 / CHOL9780521045414.007. ISBN  9781139055765 - prostřednictvím Cambridge Histories Online.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Costigan, Richard F. (2005). Konsenzus církve a papežská neomylnost: studie v pozadí Vatikánu I.. Washington, DC: The Catholic University of America Press. ISBN  9780813214139. JSTOR  j.ctt285016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Dégert, Antoine (1909). "Galikanismus ". V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. 6. New York: Robert Appleton Company.
  • Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et al., eds. (2012). "Kompendium vyznání, definice a prohlášení o věcech víry a morálky". Enchiridion symbollorum: souhrn vyznání, definic a prohlášení katolické církve (43. vydání). San Francisco: Ignatius Press. ISBN  978-0898707465.
  • Ehler, Sidney Z .; Morrall, John B., eds. (1967) [1954]. „Deklarace galikanského duchovenstva, 19. března 1682“. Církev a stát v průběhu staletí: sbírka historických dokumentů s komentáři. New York: Biblo a Tannen. str. 205–208. ISBN  0-8196-0189-6. OCLC  871265970.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z díla, které je nyní v souboru veřejná doména: Jervis, W. Henley (1872). Gallikánský kostel: historie francouzské církve, od Boloňského konkordátu, n. L. 1516, až po revoluci. 1. Londýn: John Murray. str. 14. hdl:2027 / uc2.ark: / 13960 / t3tt4jc2c. OCLC  648585351.

Další čtení