Frank Podmore - Frank Podmore

Frank Podmore
Frank Podmore.jpg
narozený5. února 1856
Zemřel14. srpna 1910 (1910-08-15) (ve věku 54)
obsazeníParapsycholog, spisovatel

Frank Podmore (5. Února 1856 - 14. Srpna 1910) byl anglický autor a zakládající člen Fabianova společnost. On je nejlépe známý jako vlivný člen Společnost pro psychický výzkum a pro jeho skeptické spisy spiritualismus.[1]

Život

Narozen v Elstree, Borehamwood, Hertfordshire, Podmore byl synem Thompsona Podmore, ředitele školy Eastbourne Vysoká škola. Byl vzdělaný v Haileybury a Pembroke College v Oxfordu (kde se poprvé začal zajímat Spiritualismus a připojil se k Společnost pro psychický výzkum - tento zájem mu zůstal po celý život).[2][3]

V říjnu 1883 Podmore a Edward R. Pease připojil se k socialistické debatní skupině zřízené Edith Nesbit a Hubert Bland. Podmore navrhl, aby skupina byla pojmenována po římském generálovi, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, kteří prosazovali oslabení opozice obtěžováním operací, místo aby se zapojili do bitev. V lednu 1884 se skupina stala známou jako Fabianova společnost a Podmoreův domov ve 14 letech Dean's Yard, Westminster se stal prvním oficiálním sídlem organizace.

Byl členem Oxford Phasmatological Society který se rozpustil v roce 1885. V roce 1886 Podmore a Sidney Webb provedl studii o nezaměstnanosti, nakonec publikovanou jako brožura Fabian Society, Vládní organizace nezaměstnané práce. Podmore si vzal Eleanore Bramwell v roce 1891, nicméně, manželství bylo neúspěch a oni se rozešli. Neměli žádné děti.[4]

Jeho hlavním dílem bylo podrobné studium života a myšlenek Robert Owen (1906). Podmore rezignoval na vedoucí místo na poště v roce 1907. Psychický výzkumník Alan Gauld napsal, že „V roce 1907 byl Podmore nucen rezignovat bez důchodu z pošty kvůli údajnému homosexuálnímu postižení. Oddělil se od své manželky a odešel žít ke svému bratrovi Claudovi, rektorovi Broughtonu poblíž Ketteringu.“[5]

Podmore zemřel utonutím v Malvern, Worcestershire, v srpnu 1910.

Výzkumník Ronald Pearsall napsal, že se obecně věřilo, že Podmore je homosexuál a že je „velmi podivné“, že jeho bratr Claude, jeho manželka nebo jakýkoli člen Společnost pro psychický výzkum nezúčastnil se jeho pohřbu.[6]

Psychický výzkum

Podmore knihy, dávat non-paranormální vysvětlení od většiny z psychický výzkum, který studoval, získal pozitivní recenze ve vědeckých časopisech.[7][8][9] Jeho kniha Studie v psychickém výzkumu obdržela kladnou recenzi v British Medical Journal který popsal své odhalení podvodných médií jako vědecké a dospěl k závěru, že „kniha stojí za přečtení a je to příjemné čtení, protože tento styl je obecně energický a nezřídka geniální.“[10]

Podmore, který považoval většinu médií za podvodný, měl otevřenou mysl telepatický hypotéza pro Leonora Piper seance. Nicméně, Ivor Lloyd Tuckett „zcela podkopala“ tuto hypotézu pro paní Piper.[11] Podmore to kritizoval Helena Blavatská a její tvrzení o teosofii.[9] Zhodnotil poltergeist případy a dospěl k závěru, že je nejlépe je vysvětlit podvodem a podvodem.[12]

Racionalistický autor Joseph McCabe uvedl, že i přes Podmoreovu „vysoce kritickou schopnost“ byl v případě Piper uveden do omylu Richard Hodgson. Toto bylo založeno na dopise, který viděl ve 2. vydání Spiritualismus a Oliver Lodge Dr. Charles Arthur Mercier, od bratrance George Pellewa po Edward Clodd, který tvrdí, že Hodgson tvrdil, že profesor Fiske z jeho seance s Piper byl „absolutně přesvědčen“, že Piperova kontrola byla skutečným Georgem Pellewem, ale když Pellewův bratr kontaktoval Fiskeho kvůli tomu, odpověděl, že to byla „lež“, protože Piper byla „zticha“ nebo úplně špatně “na všechny jeho otázky.[13] Nicméně, Alan Gauld, s odkazem na tento dopis zveřejněný Cloddem, uvedl, že je „zcela nespolehlivý“, poznamenal, že Hodgson ve své původní zprávě napsal, že Fiske měl negativní přístup, a že sám Hodgson považuje zasedání Fiske za důkazní hodnotu.[14]

Podmoreův text Mesmerismus a křesťanská věda: Krátká historie duševního uzdravení obdržela pozitivní recenzi v British Journal of Psychiatry, který jej označil jako „vynikající zprávu o tomto zajímavém a důležitém tématu“.[15]

Podmore bránil platnost telepatie[16] a duchové,[17] z nichž druhý považoval za „telepatické halucinace“.[18]

Funguje

Publikace Podmore zahrnují:

Viz také

Reference

  1. ^ Hazelgrove, Jenny (2000). Spiritualismus a britská společnost mezi válkami. Manchester University Press. p. 3. ISBN  0-7190-5559-8 „Vyvinul hluboce skeptický přístup k spiritualistickým jevům. Jeho přísná kritéria pro důkaz se na SPR brzy stala legendou a byl znám jako„ hlavní skeptik “Společnosti - epiteton, který se ne vždy uplatnil v dobré náladě. Titul byl dobře zasloužený , protože v jeho historii střední lodi, Nový spiritualismus (1910), ani jedno médium neprošlo jeho náročnými testy a většina z nich byla odmítnuta jako šarlatáni. “
  2. ^ Shepard, Leslie. (1991). Encyclopedia of Occultism & Parapsychology - Volume 2. Společnost pro výzkum vichřice. p. 1303. „Podmore, Frank (1856–1910)“ Jeden z nejschopnějších britských odpůrců spiritualismu, známý psychologický vyšetřovatel a významný autor. Narodil se 5. února 1856 v Elstree v Hertfordshire a vystudoval Elstree Hill School a Haileybury College. V roce 1874 odešel s klasickým stipendiem na Pembroke College na Oxfordské univerzitě v Anglii. V roce 1879 se stal vedoucím sekretářského oddělení pošty. “
  3. ^ Oppenheim, Janet. (1985). The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914. Cambridge University Press. p. 145. ISBN  0-521-26505-3
  4. ^ Stanley Kunitz Howard Haycraft. (1973). Autoři dvacátého století: Biografický slovník moderní literatury. Společnost H. W. Wilsona. p. 1112
  5. ^ Gauld, Alan. (2004). Frank Podmore (1856–1910). Oxfordský slovník národní biografie. Oxford University Press.
  6. ^ Pearsall, Ronalde. (1972). Stolní rapperi. Book Club Associates. p. 221
  7. ^ Anonymní. (1909). Naturalizace nadpřirozena Frank Podmore. (1909). American Journal of Psychology 20 (2): 294–295.
  8. ^ Anonymní. (1903). Moderní spiritualismus. Historie a kritika Franka Podmore. American Journal of Psychology 14 (1): 116–117.
  9. ^ A b Mackenzie, W. Leslie. (1898). Studie v psychickém výzkumu. Příroda 58: 5–6.
  10. ^ Anonymní. (1898). Studie v psychickém výzkumu Franka Podmore. British Medical Journal 1 (1931): 25–26.
  11. ^ Anonymní. (1912). Recenze: Studie „Psychického výzkumu“. Recenzovaná práce: Důkazy pro nadpřirozeno; Kritická studie vytvořená s „neobvyklým smyslem“ Ivora Lloyda Tucketta. British Medical Journal 1 (2667): 308–309.
  12. ^ Blum, Deborah. (2006). Lovci duchů: William James a hledání vědeckých důkazů o životě po smrti. Tisk tučňáka. p. 225. ISBN  978-0143038955
  13. ^ Joseph McCabe. (1920). Je spiritualismus založen na podvodech? Důkazy poskytnuté sirem A. C. Doylem a dalšími drasticky prozkoumány. London: Watts & Co. str. 101–105
  14. ^ Gauld, Alan. (1968). Zakladatelé psychického výzkumu. Schocken knihy. str. 361–363. ISBN  978-0805230765
  15. ^ „Mesmerism and Christian Science: A Short History of Mental Healing Autor Frank Podmore. 8vo. London: Methuen & Co., 1909. Pp. 306. Cena 10 s. 6 d. Net“. British Journal of Psychiatry. 56 (235): 720–721. 1910. doi:10.1192 / bjp.56.235.720. Citováno 18. prosince 2016.
  16. ^ Podmore, Franku. (1895). Co psychický výzkum dosáhl. The North American Review. Sv. 160, č. 460. str. 331–344
  17. ^ Podmore, Franku. (1892). V OBRANĚ FANTÁZÍ. Národní recenze. Sv. 19, č. 110. s. 234–251
  18. ^ Podmore, Franku. (1909). Telepatické halucinace: Nový pohled na duchy. New York: F.A. Stokes Co.

externí odkazy