Chyba nemá žádná práva - Error has no rights

"Chyba nemá žádná práva" (latinský: Chyba non habet ius)[1][2] byl tradiční katolík zásada, že nekatolici si nezaslouží občanská ani politická práva. Konalo se to až v padesátých letech,[3] a byl zavrhnut[4][5] nebo nahrazen[6] podle Druhý vatikánský koncil 1962-1965.

Dějiny

Katolická teologie před Druhým vatikánským koncilem tvrdila, že ideál byl a zpovědní stát sjednocen s církví s odůvodněním, že odhalená pravda katolické církve by vedla k „dokonalé spravedlnosti“, a pokud by stát dovolil vyjádřit chybu, odvedlo by to od toho pozornost.[5] Základem této preference absolutistického konfesního státu byl názor, že omyl nemá žádná práva a že nekatolici mohou nebo by měli být pronásledováni.[5][7][8] Podle tohoto tradičního pohledu si lidé, kteří nebyli členy katolické církve, žádné nezasloužili občanská a politická práva protože byly považovány za omyl.[9]

Po celá staletí udržovala katolická církev úzké spojení se státem a využívala státní nátlak (např inkvizice ) potrestat lidi, které považovali za kacíři.[10] V praxi, i když byli často pronásledováni, byli nekatolíci v zemích s katolickou většinou někdy tolerováni, často buď kvůli osobní citlivosti členů duchovenstva, nebo z naděje na obrácení lidí ke katolicismu.[5]

V roce 1832 papež Řehoř XVI vydala encykliku Mirari vos, odmítnutí Svoboda tisku, náboženská svoboda, a oddělení církve a státu na základě lhostejnost. Svoboda svědomí, napsal Gregory, byla „morem, který je pro stát smrtelnější než kterýkoli jiný“.[11] Argumenty odsuzující svobodu náboženského vyznání zopakoval Pius IX v jeho 1864 Osnova chyb.[7]

Odmítnutí

Americký katolický teolog John Courtney Murray v průběhu padesátých let pracoval na sladění katolických učení s náboženským pluralismem a demokracií. Narazil na značný odpor tradičnějších katolíků. Jeho myšlenky však byly nakonec zahrnuty do II. Vatikánský koncil reformy jako Deklarace náboženské svobody (1965).[3][4] Podle nového pohledu mají lidé práva, i když jsou považováni za omyl.[6]

Po Druhém vatikánském koncilu někteří katoličtí vůdci, například kardinál Józef Glemp a část hierarchie španělské církve stále sympatizovala se starším přístupem „chyba nemá práva“. Uvědomili si však, že to není v souladu s celkovým vývojem ve světě, a proto podporovali protiopatřeníproselytizace spíše než právní omezení nekatolických náboženství.[12] Tradicionalističtí katolíci jako Společnost svatého Pia X. odmítli reformy Druhého vatikánského koncilu, zejména jejich učení o náboženské svobodě.[6]

Viz také

Reference

  1. ^ „Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung“. H. Böhlaus Nacht. 2. října 1978 - prostřednictvím Knih Google.
  2. ^ Zecha, G .; Weingartner, P. (6. prosince 2012). Svědomí: Interdisciplinární pohled: Salcburské kolokvium o etice ve vědách a humanitních vědách. Springer Science & Business Media. ISBN  9789400938212 - prostřednictvím Knih Google.
  3. ^ A b Hertzke, Allen D. (2005). „Římský katolicismus a Hnutí za globální lidská práva založené na víře“. Recenze víry a mezinárodních záležitostí. 3 (3): 19–24. doi:10.1080/15570274.2005.9523222. S2CID  144921864.
  4. ^ A b Cogley, John (8. prosince 1965). „Svoboda náboženství; vatikánská vyhláška nahrazuje starou doktrínu, že tato chyba nemá žádná práva'". The New York Times. Citováno 21. září 2020.
  5. ^ A b C d Pawlikowski, John T. (1979). „Lidská práva v římskokatolické tradici: některé teologické úvahy“. Vybrané příspěvky z výročního zasedání (Americká společnost křesťanské etiky): 145–166. doi:10,5840 / selpapasce1997. JSTOR  23564895.
  6. ^ A b C Whitehead, Kenneth D. (2012). „Martin Rhonheimer, Změna světa: Včasnost Opus Dei“. Katolická recenze společenských věd. 17: 298–301. doi:10.5840 / cssr20121724.
  7. ^ A b FitzPatrick, Paul (2013). „Recenze katolicismu a demokracie: Esej v dějinách politického myšlení“. Brázda. 64 (10): 573–576. ISSN  0016-3120. JSTOR  24635791.
  8. ^ Russell, Frederick H. (1975). Spravedlivá válka ve středověku. Cambridge University Press. p. 23. ISBN  978-0-521-29276-4.
  9. ^ Pawlikowski, John T. (1989). „Katolicismus a veřejná církev: nedávný vývoj v USA“. Výroční společnost křesťanské etiky. 9: 147–165. doi:10,5840 / asce19999. ISSN  0732-4928. JSTOR  23559453.
  10. ^ „Patří inkvizice k náboženské historii?“. The American Historical Review. Únor 2005. doi:10.1086 / ahr / 110.1.11.
  11. ^ Carey, Patrick W. (1989). „Američtí katolíci a první dodatek: 1776–1840“. The Pennsylvania Magazine of History and Biography. 113 (3): 323–346. ISSN  0031-4587. JSTOR  20092357.
  12. ^ Anderson, John (2003). „Katolicismus a demokratická konsolidace ve Španělsku a Polsku“. Západoevropská politika. 26 (1): 137–156. doi:10.1080/01402380412331300237. S2CID  153688457.