Emoční záplavy - Emotional flooding - Wikipedia

Emoční záplavy je forma psychoterapie to zahrnuje útok na nevědomý a / nebo podvědomí uvolnit potlačen pocity a obavy. Mnoho technik používaných v moderní praxi emocionálních záplav má kořeny v historii, některé se vyskytují již v raných kmenových společnostech. Další informace o emocionálních záplavách najdete na Záplavy (psychologie).

Kmenové společnosti

V raných fázích lidské existence žili lidé v kmenech složených z rodinných skupin. Kmeny často měly šaman nebo zdravotník, jejichž primární povinnosti zahrnovaly: diagnostikování nemocí, předepisování bylin a navrhování dalších způsobů léčby k vyléčení postižených jejich onemocnění.[1] Mnoho rituálních léků zahrnovalo divoké projevy emocí.[2]

Ve své knize Objev nevědomí, Henri Ellenberger tvrdí, že šamani byli primárně praktici psychosomatická medicína.[3] Tito šamani neuvažovali o možnosti rozkolu mezi myslí a tělem, na rozdíl od populární víry Západní filozofické hnutí.[2] Dr. Paul Olsen řekl: „Implicitní ve víře, že jakýkoli druh nemoci obsahuje emocionální prvky, je neverbalizovaným uznáním nevědomého procesu. Z toho vyplývá, že osvobození těchto prvků je cestou k léčbě. Šamani se v podstatě zabývali hrubý, ale nápadně přesný koncept represe."[2]

Spojením mezi těmito primitivními metodami a moderními technikami je důraz na práci s tělem.[2] Psychiatr Ari Kyjev řekl: „[skupiny, které] usnadňují změny tím, že produkují nadměrné množství kortikální buzení, emoční vyčerpání a stavy sníženého odporu nebo hypersuggestibility, což zase zvyšuje šance pacienta na převedení na nové úhly pohledu [jsou v souladu s moderní dobou modality z primární terapie a setkání.]”[4]

Moderní psychologičtí vědci docházejí k závěru, že mnoho kmenových utrpení bylo pravděpodobnějšími příznaky současných poruch, jako např Deprese nebo schizofrenie. Podobně jako léčba těchto poruch, která se dnes praktikuje, šamanská léčba vyžadovala, aby si pacient vzpomněl na obtížné zážitky a znovu vytvořil širokou škálu emocionálních zpráv.[2]

Raná renesance

Lékaři z období renesance také praktikovali ošetření, které připomínalo emoční záplavy u pacientů postižených démonické vlastnictví. Paul Olsen říká: „Possession byla skutečně diagnostickou kategorií své doby, zahrnující prakticky jakoukoli formu nábožensko-kulturně určeného psychopatologie.”[2]

Odborníci často připisovali mnoho nemocí, stejně jako nejpodivnější chování, nyní uznávaných jako duševní choroby na Satan a další démoni. To platilo zejména v případě, že ravings, akce, nebo halucinační zážitky lze uvažovat rouhačský nebo kacířský.[2]

Léky na držení ďáblem se zaměřovaly na duchovní spásu a byly zaměřeny na získání nevědomých a nepřijatelných popudů a přání člověka. Mnoho lidí, kteří se přiznali pod nátlakem mučení, mohlo uvolňovat potlačovaný materiál. Bolest s největší pravděpodobností stimulovala záplavu zločinů v bezvědomí, jako je vražedný vztek proti autoritám, incestní přání nebo jakýkoli počet společensky stanovených přestupků.[2]

Zaříkání rituály zaměřené na záchranu duše před Satanem. Účinky tohoto postupu mohly také zmírnit některé úzkosti těla uvolněním emocionální bolesti. Tyto techniky připomínaly moderní techniky emocionálního zaplavení. Důraz na emoce byl silný v technikách exorcismu; exorcista se pokusil zmírnit jeho výraz nebo ho osvobodit.[2]

Devatenácté století

Pierre Janet a hypnóza

Pierre Janet byl francouzský hypnotizér, který používal hypnóza studovat disociační tendence mysli.[5] Výzkumník John Ryan Haule studoval Janetinu práci a zjistil, že Janet označovala hypnotický proces jako „vliv somnambulique“.[6] Před rokem 1900 viděla Janet somnambulismus jako základní podmínka, z toho hysterie hypnóza, vícenásobná osobnost a spiritualismus byly variace. Janet použila slovo somnambulismus k označení jakéhokoli druhu činnosti prováděné v disociovaném stavu, nejen k námesačnosti.[6] Janet pomocí hypnózy manipulovala s somnambulistickým stavem. Identifikoval tři fáze.[6]

1. Únava: Ošetřený pacient se po probuzení z hypnotického transu cítí vyčerpaný.

2. Zdraví: Když únava zmizí, zdá se, že je pacient v dokonalém zdravotním stavu. Všechny příznaky poruchy jsou pryč a pacient se zdá být „zpět do normálu“. Pacient však není vyléčen a tato fáze je dočasná. Jediným znakem toho, že je něco divné, je posedlost pacienta hypnotizérem.

3. Posedlost: Po krátké fázi zjevně dobrého zdraví se všechny příznaky vrátí. Pacient má silnou touhu usnout, téměř jako vybrání příznaky a chce znovu podstoupit hypnózu. Pacient má také zvláštní, téměř sexuální posedlost hypnotizérem.[6]

Janet nebyla jen hypnotizérka. Zapojil by pacienta, promluvil s ním, oslovil „nemocné“ síly v něm a pokusil se pomocí hypnózy kontaktovat nevědomí.[2] Stejně jako exorcismus, i hypnóza zaútočila na nevědomí.

Odborníci nyní odkazují na Janetin přístup jako na katarzní metodu.[2] v Kritický slovník psychoanalýzy, Charles Rycroft řekl, že abreaction byl termín aplikovaný na vyjádření afektu, s následným zmírněním příznaků katarze.[7]

Později, Sigmund Freud a jeho následovníci považovali katarzní léčbu za neúspěšnou, protože nestimulovala povědomí o nevědomých faktorech a nevedla k nahlédnutí, což znamenalo, že může existovat substituce symptomů, která by nemohla vést k žádné skutečné léčbě.[2]

Wilhelm Reich a terapeutický přístup

V průběhu doby psychiatři opustili hypnózu a katarzní léčbu a přijali terapeutický přístup jako uznávanou praxi.[2] Terapeutický přístup zdůrazňoval vyjádření emocí jako vedlejší produkt cíle dosáhnout vědomí v bezvědomí.[2] spíše než jako hlavní událost.

Wilhelm Reich byl rakousko-americký psychiatr, který pracoval se Sigmundem Freudem. Ve 30. letech byl vyloučen z psychoanalytického hnutí.[2] Jeho myšlenky mají trvalý dopad navzdory jeho urážlivé knize,[podle koho? ] Poslouchej, človíčku!, jeho přesvědčení a uvěznění ve federální věznici a všeobecná víra, že byl paranoidním schizofrenikem.[2]

Reich se zaměřil na tělo a snažil se udělat dualita těla a mysli bezproblémový koncept.[2] Věřil, že tělo je v bezvědomí a že psycholog musí prorazit brnění těla, aby se dostal do podvědomí. Nazval obranu těla pancéřováním.[8]

W. Edward Mann upozornil na viditelné projevy zbroje, jako je svalové napětí, na těle a uvedl, že pancéřování je strukturou postavy ve fyzické formě. Vysvětlil, že kdyby bylo možné rozbít pancéřování, byl by schopen změnit strukturu neurotických znaků.[8]

Vědci nyní chápou tyto displeje jako fyzickou obranu; tělo reaguje určitými způsoby na obranu člověka před projevem nežádoucích emocí. Mann vysvětluje nahromadění brnění jako nahromadění brnění jako fyzickou reakci těla k vytvoření bloků pro přirozené biologické pohyby, jako je zvědavost, hra, sex, zkoumání nebo vzdor autoritě.[8] Reichovy spisy naznačují, že zbrojení nemá žádné výhody, což je víra, kterou většina současných odborníků nepřijímá.[2]

Technika v zásadě znamenala, že ke správnému řešení problému musí terapeut rozebrat obranyschopnost těla, aby umožnil vyjít potlačované emoce.[2]

Současná praxe

Mezi moderní využití emocionálních záplav patří:

Citace

  1. ^ Sem, Tatyana. „Shemanic Healing Rituals.“
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s Olsen, Paul. „Emoční záplavy.“
  3. ^ Ellenberger, Henri. „Objev bezvědomí.“
  4. ^ Kyjev, Ari. „Vědecká psychiatrie.“
  5. ^ Chesney, Penny. „Šamanismus.“
  6. ^ A b C d Haule, John Ryan. „Pierre Janet a disociace: první teorie přenosu a její počátky v hypnóze.“
  7. ^ Rycroft, Charles. „Kritický slovník psychoanalýzy.“
  8. ^ A b C Mann, W. Edward. „Orgone, Reich a eros.“

Reference