Vzdělávání zbavených a zděděných - Educating the Disfranchised and Disinherited - Wikipedia

Vzdělávání zbavených a zděděných
Vzdělávání disfranchised and disinherited.jpg
AutorRobert Francis Engs
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
PředmětArmstrong, S. C., Hampton Institute
Publikováno1999 (University of Tennessee Press )
Stránky232[1]
ISBN978-1-57233-051-1 [1]
378.1[1]
LC ClassLC2851.H313A764[1]

Vzdělávání zbavených a zděděných je biografie amerického generála z roku 1999 Samuel Chapman Armstrong a jeho přidružené normální škola pro osvobození muži, Hampton Institute, napsal Robert Francis Engs a publikoval University of Tennessee Press. První úplná biografie svého druhu, kniha zobrazuje Armstronga jako komplexního politika a správce v postbellum období, které vyvážilo potřeby oponovaných stran obklopujících EU Virginie škola: její afroameričtí studenti, sousedé jižních bílých a severní filantropští finančníci. Předchozí práce představovaly Armstronga polarizovaným způsobem, buď jako zachránce nebo handicap pro osvobozené muže. Kniha zdůrazňuje Armstrongovu výchovu jako misionář v Havaj ve vývoji jeho vzdělávací filozofie.

Recenzenti pochválili vyváženou prezentaci knihy Armstronga, uzemněné využití dobového myšlení a příspěvek k historiografii průmyslové vzdělávání. Cítili, že kniha postrádá komunitní a státní historický kontext, stejně jako nedávné stipendium na Domorodí Američané v Hamptonu.

souhrn

Armstrong a jeho chráněnec Booker T. Washington

Robert Francis Engs Vzdělávání zbavených a zděděných: Samuel Chapman Armstrong a Hampton Institute, 1839–1893 je první biografie generála Samuel Chapman Armstrong,[2][3] zakladatel Hampton Normal and Agricultural Institute. Knihu vydalo University of Tennessee Press v roce 1999. Napadá několik dlouhodobých představ o tomto období: že „systém Hampton-Tuskegee“ a jeho přívrženci zastavili pokrok Afroameričanů, že ideologie Hampton Institute byla proti ideologii historicky černá a historicky bílé vysoké školy, a že pozice W. E. B. DuBois a Booker T. Washington byly diametrálně odlišné.[4] Engs píše Armstronga jako symbol postbellum Americké konflikty o rasu, třídu, náboženství a pohlaví. Engsův Armstrong v „otcovské ... aroganci“ věřil, že on a další lidé s vyšším postavením mohou nejlépe určit, jak zlepšit mnoho těch, kteří byli potlačeni „nedostatkem příležitostí a diskriminace“, jako je afro Američané a američtí indiáni.[5] Tato intuice, vědět „co je nejlepší pro osvobození muži ", byl ovlivněn jeho zkušeností v misionář práce,[3] kde jeho rodiče zacházeli s domorodými Havajci jako se špatně chovanými dětmi s chováním, které bylo třeba napravit.[6] Biografie destiluje Armstrongovu filozofii, vystupování a chápání afrických Američanů z jeho zkušeností jako misionáře, studenta Williams College a lídr v oblasti americká občanská válka. Engs odmítá polarizované interpretace Armstrongova odkazu jako záchranáře nebo handicapu nevzdělaných černochů.[7] Místo toho je Armstrong vylíčen jako složitý muž, který věří v „černou podřadnost“ a v to, že svobodní lidé by mu při lekce mohli zlepšit život.[8]

Armstrong se narodil a vyrůstal na Havaji v polovině 18. století. Jeho otec byl Havajské království (sekulární) ministr veřejného vzdělávání, jehož školy praktikovaly "ruční práce princip vzdělávání “.[5] Engs napsal, že Armstrongovo havajské dětství ho izolovalo od rasistického sentimentu na pevnině.[3] Armstrong navštěvoval soukromé školy v Oahu před přesunem ke studiu na pevninu. Vyhýbal se ministerstvu a věřil, že jeho otec „čím kratší je krédo, tím lépe“.[5] Armstrongova zkušenost v občanské válce - včetně jako válečný vězeň vůdce United States Colored Troops a generál - vedl k jeho celoživotnímu pronásledování „ušlechtilého sporu“ při pomoci svému „bližnímu“.[9] Připojil se k Freedmen's Bureau[10] a sloužil jako první ředitel Hampton Institute na Washingtonu Virginský poloostrov.[7] Úkolem Hamptona bylo připravit afroameričany, aby „učili svůj lid„ civilizačnímu “způsobu bělochů“ prostřednictvím „křesťanského učení, kodex chování a manuální práce “.[7] Hampton byl jedním z osmi Americká misijní asociace školy pro vzdělávání učitelů. Armstrong zanechal 25leté dědictví a na konci 60. let 20. století představil školní manuální a průmyslové vyučovací metody navzdory zvýšeným nákladům.[10] Engs odlišuje tuto vizi od období po roce 1900 průmyslové vzdělávání „Armstrongův„ průmysl “znamená pracovitost„ sebekázně a soběstačnosti “.[10] Výtěžek práce také podporoval černošské studenty ve škole, i když jen během školních měsíců.[10] Armstrong usiloval o to, aby jeho „nejlepší“ absolventi vystoupili na vysokoškolské vzdělání a na povolání „původně předpokládaná pro bílé“.[3] Jako jeho „nejslavnější student“, „virtuální syn“,[6] a „duchovní dědic“, Booker T. Washington otevřel Tuskegee Institute ve stylu Hamptona.[8] Armstrong později rozšířil Hamptonovu působnost na domorodé Američany,[8] kteří byli drženi odděleně od černochů jako „škola ve škole“.[6]

  • Hopkins

  • Garfield

  • Huntington

  • Peabody

Ve směru hodinových ručiček od levého horního rohu: Mark Hopkins a James Garfield pomáhal Armstrongovi s návrhem školy. Filantropové George Peabody a Collis Huntington poradil Armstrong.[10]

Engs poznamenává, že misionáři se snažili sladit úkol asimilovat diskriminované národy do společnosti, která se definovala touto aktivní diskriminací.[2] Engs vykresluje Armstronga jako přirozeného politika, správce a „podstupovatele rizik“[8] kteří hledali širokou podporu od protikladných stran, včetně Afroameričanů, „anti-černošského bílého jihu“ a bílých filantropů ze severu, díky čemuž se Armstrong stal „hlavním prevarikátorem“.[3] Jako „realista“ Armstrong přijal jemnosti svých patronů, aby udržel Hamptona otevřený, a nezaměňoval „povznesení Afroameričanů“ s „prosazováním jejich rovnosti s bílými“.[6] Hamptonovy osnovy byly nakonec stanoveny federálními a dárcovskými penězi.[6] V době, kdy byly Armstrongovy cíle pro školu vykolejeny, stouply zvýšené náklady a severní průmysloví podporovatelé školy, kteří se zaměřením na konec kurikula zaměřili spíše na ruční výuku práce než na prostředek.[3] Engs dochází k závěru, že Armstrongovi černí absolventi žili v lepších podmínkách než jejich vrstevníci.[11] Mnozí se stali učiteli na jihu a byli „vděční“ za jejich příležitosti.[6] Naopak, absolventi Hamptonova indiánského domu trpěli ve škole zdravím a měli na Západě málo pracovních příležitostí.[6] Engs také dospěl k závěru, že Armstrongova práce byla omezena jeho spoléháním na elitu, důrazem na bělochy rozhodující o životech černochů a neschopností změnit svou filozofii, když jeho předpoklady zastaraly.[8] Přesto si Engs myslel, že Armstrong uspěl ve svém záměru „civilizovat“ studenty v Hamptonu, i když na tom záleželo jen málo, napsal Engs, když bílá společnost nebyla připravena je přijmout „bez ohledu na to, jak civilizovaní by mohli být“.[12]

Recepce

Wilbert Ahern (Journal of American History ) shledal argumenty knihy přesvědčivými a „ladně napsanými“, ale chtěl vědět více o Armstrongově pozadí ve finanční správě, vytváření vztahů se severními filantropy a úspěšných studentech kromě Bookera T. Washingtona.[11] Jennings Wagoner (Dějiny vzdělávání čtvrtletně ) poznamenal, že Armstrongovy záměry byly zobrazeny jako srovnatelné s vůdci George Fredricksona Vnitřní občanská válka, kteří považovali svou práci za pokračování práce Otcové zakladatelé.[5] Wagoner napsal, že Engs poskytl „dobře podloženou“ biografii, která zvládá Armstrongovy „složitosti a rozpory“ s obratným využitím historiografie a porozumění době.[2] Ahern zdůraznil „vyváženost“ biografie na rozdíl od předchozího partyzánského psaní o Armstrongovi. Všiml si Donalda Spiveyho Škola pro nové otroctví a Engsova první kniha, 1979 Freedmen's First Generation, jako příklady práce, která spojuje Armstronga s „dusnými ... afroamerickými aspiracemi“.[3] Ahern také napsal, že Engsova práce potvrzuje tehdy kontroverzní tvrzení James McPherson rok 1975 Abolicionistické dědictví že Armstrong byl „zásadně oddaný rozvoji příležitostí pro Afroameričany“ a dalším rasám.[3] Edna Green Medford (Historický přehled Severní Karolíny) napsal, že kniha byla zvláště cenná pro historiografii průmyslového vzdělávání.[8]

Medford ocenil Engseovu kontextualizaci konce devatenáctého století v americkém politickém, rasovém a vzdělávacím myšlení, kritizoval však jeho zacházení se vztahem mezi školou a její komunitou, zejména v příbězích interakce jejích studentů s komunitou.[8] Ahern cítil, že Engs postrádal relevantní nedávnou literaturu o Armstrongově dopadu na domorodé Američany.[11] Harold Forsythe (The Journal of Southern History ) popsal Engsův tón jako mírný, ale s „nepřetržitým ... kritickým skusem“.[13] Forsythe také označil spoléhání se na knihy Armstronga a Hamptona a následnou vzdálenost od větší historie Virginie.[13]

Poznámky

  1. ^ A b C d „Vzdělávání zbavených a zděděných“. Knihy Bowker v tisku. 1999. uzavřený přístup (Je vyžadováno předplatné.)
  2. ^ A b C Wagoner 2001, str. 109.
  3. ^ A b C d E F G h Ahern 2000, str. 1045.
  4. ^ Wagoner 2001, str. 106.
  5. ^ A b C d Wagoner 2001, str. 107.
  6. ^ A b C d E F G Bair 2000, str. 451.
  7. ^ A b C Medford 2000, str. 384.
  8. ^ A b C d E F G Medford 2000, str. 385.
  9. ^ Wagoner 2001, s. 107–108.
  10. ^ A b C d E Wagoner 2001, str. 108.
  11. ^ A b C Ahern 2000, str. 1046.
  12. ^ Bair 2000, str. 452.
  13. ^ A b Forsythe 2002, str. 985.

Reference