Ekologické já - Ecological self - Wikipedia

Ekologické já je ústředním bodem školy Zážitkové Hluboká ekologie, který na základě práce norského filozofa Arne Næss Argumentuje, že procesem seberealizace člověk překonává představy individualizovaného „egoického“ já a dospívá k pozici ekologického já. Pokud jeden pracuje v rámci užšího konceptu sebe sama, tvrdí Næss, environmentálně odpovědné chování je formou altruismu, „konáním dobra pro druhého“, který byl historicky nejistým etickým základem a obvykle se podílel na nabádání ostatních k “ buď hodný". Næss tvrdí, že v jeho Ekosofie „, rozšíření ega-já na eko-self má za následek environmentálně odpovědné chování jako formu vlastního zájmu.

Warwick Fox tvrdil, že Næssova filozofie byla založena na rozmanitosti „transpersonální ekologie“, ve které byl vlastní zájem pevně zakotven v zájmu ekosféry ecommunity, jejíž já bylo věčně zakotveno[1]

Jako hluboký ekolog John Seed uvedl: „Hluboká ekologie kritizuje myšlenku, že jsme korunou stvoření, měřítkem všeho bytí: že svět je pyramida s lidstvem správně nahoře, pouze zdroj, a že příroda má pouze instrumentální hodnotu.“[2] Koncept ekologického já jde dále antropocentrizmus, který naopak lokalizuje lidské obavy jako výlučný zdroj veškeré hodnoty. Čerpá z etiky země Aldo Leopold. Leopold tvrdil, že v rámci konvenční etiky byla samotná země považována pouze za majetek, který zaujímal roli obdobnou otroctví v dřívějších společnostech, které umožňovaly vlastnictví lidí. Ve srovnání s tím pozemská etika rozšiřuje hranici morálního zájmu o „půdy, vody, rostliny a zvířata nebo souhrnně o zemi“. Základem takovéantropocentrický etika podle Leopolda byla, že „Věc je správná, když má tendenci zachovávat celistvost, stabilitu a krásu biotické komunity. Je špatná, má-li tendenci opakovat.“[3]

Jako Thomas Berry a Brian Swimme, ekologický filozof Freya Mathews[4] tvrdí, že při zvažování ekologického já musíme pohlížet nad současnost na "hluboký čas " minulých věků, v evoluci života a stvoření vesmíru, aby bylo možné uvažovat o skutečných kořenech lidského vědomí. Zážitkový hluboký ekolog Joanna Macy hovoří o ekologickém Já ve své knize „Svět jako milenec, svět jako já“,[5] a tento koncept používá ve své práci na filmu „Deep Time“.[6]

Viz také

Reference

  1. ^ Fox, Warwick (1990). Směrem k transpersonální ekologii: vývoj nových základů pro environmentalismus. (Boston and London: Shambhala Publications).
  2. ^ Seed, John, (2005). „Ekologické já“. (EarthLight Magazine 53, jaro 2005, sv. 14, č. 4)
  3. ^ Leopold, Aldo "Land Ethic", v Almanach v okrese Sand
  4. ^ Mathews, Freya (1991) Ekologické já (Routledge)
  5. ^ Macy, Joanna (2005), „Svět jako milenec, svět jako já“ (Parallax Press)
  6. ^ Joanna R. Macy, Molly Young Brown (1998), „Coming Back to Life: Practices to Reconnect Our Lives, Our World“; New Society Publishers (1998); ISBN  978-0-86571-391-8

externí odkazy