Darwinovská antropologie - Darwinian anthropology - Wikipedia

Darwinovská antropologie popisuje přístup k antropologické analýza, která využívá různé teorie z Darwinovský evoluční biologie. I když existuje řada oblastí výzkumu, které mohou spadat pod tento široký popis (Marks, 2004)[1] některé konkrétní výzkumné projekty byly úzce spojeny se značkou. Prominentním příkladem je projekt, který byl vyvinut v polovině 70. let s cílem uplatnit se sociobiologické perspektivy vysvětlit vzorce lidských sociálních vztahů, zejména příbuzenství vzory napříč lidskými kulturami.

Tato darwinovská antropologie zaměřená na příbuzenství byla významnou intelektuální předchůdkyní evoluční psychologie, a oba čerpají z biologických teorií evoluce sociálního chování (zejména včetně fitness teorie), na kterém je obor sociobiologie byl založen.

Přehled

V roce 1974 biolog Richard D. Alexander publikoval článek Vývoj sociálního chování který čerpal z W.D.Hamilton pracuje na včetně fitness a příbuzný výběr a poznamenal, že:

Ačkoli uplynulo deset let od Hamiltonových mezníkových prací, zjevně pouze jediný sociální vědec (Campbell, 31) se zjevně snažil začlenit výběr kin do teorií lidského altruismu ... Ale stejně tak i biologové, ať už z nějakého důvodu, nezohlednil obrovskou literaturu o tématech, jako jsou příbuzenské systémy a vzájemnost v lidském chování. (Alexander 1974, 326)[2]

Alexander mimo jiné navrhl, aby určité vzorce sociální spolupráce dokumentované etnografy, zejména avunculate Vztah („bratr matky“) lze vysvětlit ve vztahu k jednotlivcům, kteří sledují strategii maximalizace individuální inkluzivní kondice za podmínek nízké jistoty otcovství. Tato hypotéza byla následně převzata a rozpracována v sérii studií dalšími darwinovskými antropology:

Z hypotézy vyplývá, že matrilineální dědictví je kulturní rys, který se vyvinul v reakci na nízkou pravděpodobnost otcovství. [...] Hypotéza otcovství byla zachráněna a výslovně vyjádřena v kontextu moderní evoluční teorie Alexanderem v roce 1974. Během příštích 10 let to poskytlo impuls vedoucí k četným teoretickým vylepšením a vědeckým a empirickým zkoumáním (Flinn 1981; Gaulin & Schlegel 1980; Greene 1978; Hartung 1981b; Kurland 1979). (Hartung 1985,661-663) [3]

Nakonec byly tyto analýzy považovány za neúspěšné a byly konkrétně kritizovány jinými sociobiology z mnoha důvodů. Jedním z problémů bylo řečeno tlumočení včetně fitness teorie naznačující, že si jednotlivci vyvinuli charakteristiku sledování strategií k maximalizaci své vlastní „inkluzivní zdatnosti“, je chybná; teorie by měla být interpretována tak, aby popisovala selekční tlaky na geny:

Alexanderův argument ... se pomýlil při pohledu na věci z pohledu individuální... Domnívám se, že tento druh chyby je až příliš snadný, když použijeme technický termín „fitness“ [jednotlivců]. Proto jsem se vyhnul použití výrazu v této knize. Ve skutečnosti existuje pouze jedna entita, jejíž úhel pohledu je na evoluci důležitý, a tou entitou je sobecký gen. (Dawkins 1989 (1976), originál 137) [4]

Související problém spočíval v tom, že za předpokladu, že jednotlivci jednoduše fungují jako agenti pro maximalizaci fitness, bylo jakékoli vyšetřování blízkých psychologických mechanismů, které zprostředkovávají sociální chování, ignorováno. Symons učinil toto pozorování ve svém roce 1989 Kritika darwinovské antropologie:

Ústřední hypotéza DA je, že „vyvinuté behaviorální tendence“ způsobují, že lidské „chování má formu, která maximalizuje inkluzivní zdatnost“ (Irons 1979b, 33). Turke a Betzig (1985) uvádějí tuto hypotézu jako formální predikci: „Moderní darwinovská teorie předpovídá, že lidské chování bude adaptivní, to znamená, že bude podporovat maximální reprodukční úspěch prostřednictvím dostupných potomků a potomků.“ (S. 79) ... [T ] klíčové pojmy v [této] citaci se v DA používají k obejití otázky fenotypového designu při charakterizaci adaptace. (Symons 1989, 131-132) [5]

Symons spolu s Toobym a Cosmidesem byli mezi zakladateli vznikající školy v evoluční psychologie, jehož cílem bylo více se zaměřit na tyto předpokládané blízké psychologické mechanismy.

Teoretické základy

Darwinovu antropologii kritizoval Symonds za svůj agnosticismus, pokud jde o psychologické mechanismy, kterými se řídí způsob, jakým je sociální chování ve skutečnosti vyjádřeno v lidském druhu, a jeho spoléhání na interpretaci včetně fitness teorie to jednoduše naznačuje lidé se vyvinuli v inkluzivní fitness maximalizátory. Tato část přezkoumá některé z příslušných diskusí o pozadí v teorii inkluzivní zdatnosti a objasní, proč byla tato pozice považována za neudržitelnou.

Evoluční versus bližší vysvětlení

Teorie inkluzivní zdatnosti se často interpretuje tak, že to znamená sociální chování samo o sobě je cílem evoluce„A také to, že geny (nebo jednotlivé organismy) jsou vybírány, aby našly způsoby, jak aktivně rozlišovat identitu blízkých genetických příbuzných„ za účelem “zapojení se do sociálního chování s nimi.

[M] jakákoli nedorozumění přetrvávají. V mnoha případech jsou výsledkem sjednocení „koeficientu příbuznosti“ a „podílu sdílených genů“, což je krátký krok od intuitivně přitažlivé - ale nesprávné interpretace, že „zvířata mají tendenci být altruistická vůči těm, s nimiž hodně sdílejí genů. “ Tato nedorozumění se neobjevují jen příležitostně; opakují se v mnoha spisech, včetně vysokoškolských učebnic psychologie - většinou v oblasti sociální psychologie, v částech popisujících evoluční přístupy k altruismu. (Park 2007, str. 860)[6]

Zdánlivý důvod pro tuto běžnou nesprávnou interpretaci je, že organismy bych tím zvýhodněte „Inkluzivní zdatnost zúčastněných jednotlivců (a genů)“. Tento přístup přehlíží skutečnost, že evoluce není teleologický proces, ale pasivní, následný a neorientovaný biologický proces, kde jsou přítomny variace prostředí a driftové efekty vedle náhodných genových mutací a přirozeného výběru.

Teorie inkluzivní fitness má formu konečné vysvětlení, konkrétně kritérium (br> c), pro vývoj sociálního chování, nikoli a proximální mechanismus řízení projevu sociálního chování. Jaké formy sociálního chování mohou splňovat toto kritérium, nemohou být a priori specifikovaná teorií, ani nemůže osvětlit, zda životní historie druhu poskytuje příležitosti k sociálním interakcím. Přesně vzato tedy teorie implikuje výklad, že „se organismy vyvinuly k“ přímému sociálnímu chování vůči genetickým příbuzným (viz také včetně fitness ).

Zkoumání toho, jak by se teorie inkluzivní zdatnosti mohla vztahovat na potenciální výskyt sociálních rysů u daného druhu, musí začít analýzou evolučně typických ekologický výklenek, demografie a vzorce interakce tohoto druhu. Pokud v systému není přítomna významná interakce mezi jednotlivci životní historie u druhu je teorie nutně nulová, pokud jde o sociální chování mezi jednotlivci. Jak řekl Silk (2001);

Role příbuznosti v každodenním životě zvířat závisí na demografickém složení skupin, ve kterých žijí. Výběr příbuzných bude důležitou silou ve vývoji sociálního chování, pouze pokud se zvířata ocitnou v situacích, kdy mají příležitost splnit předpovědi Hamiltonova pravidla. Minimálně musí být k dispozici příbuzní. Počet, dostupnost a stupeň příbuznosti mezi příbuznými bude záviset na tom, jak jsou skupiny v přírodě konstruovány. “ (Silk 2001, 77)[7]

Je tedy třeba zvážit, zda ekologická nika vede ke shlukování jednotlivců do skupin, nebo zda jsou jednotlivci obvykle samotáři. Socioekologie výzkum například naznačuje, že zásadními vlivy na demografické vzorce jsou distribuce / plodnost primárních zdrojů potravy a vzorce predace. Při zvažování rysů sociálního chování daného druhu je zvažování těchto vlivů v jistém smyslu logicky před analýzami inkluzivních tlaků na zdatnost daného druhu.

Selekční tlak na geny nebo strategii jednotlivců

Darwinovská antropologie podle R. D. Alexandra použila pojem včetně fyzické zdatnosti jednotlivců spíše než inkluzivní vhodnost genů. Dawkins (výše) na to poukázal jako na chybu. Zdroj zmatku lze vysledovat v diskusích v raných publikacích Hamiltona o inkluzivní kondici. Ve své práci z roku 1963 Hamilton jednoznačně odkazuje na selekční tlaky na geny;

Konečným kritériem, které určuje, zda se G [gen] rozšíří, není to, zda je chování ve prospěch osoby, která se chová, ale to, zda je to ve prospěch genu G; a bude tomu tak v případě, že průměrným čistým výsledkem chování bude přidání do genofondu hrstku genů obsahujících G ve vyšší koncentraci než samotný genofond. “ (1996 [1963], 7)[8]

Ve svém příspěvku publikovaném v roce 1964, který byl vlastně napsán před rokem 1963 (Hamilton 1996), však Hamilton zahrnoval podpůrnou diskusi o tom, co by mohla genetická teorie naznačovat pro to, jak se díváme na zdatnost jednotlivců:

Ve skutečnosti jsme se v předchozím matematickém účtu nezabývali inkluzivní zdatností jednotlivců, jak je zde popsáno, ale spíše určitými průměry z nich, které nazýváme inkluzivní zdatnost typů. Myšlenka inkluzivní zdatnosti jednotlivce je nicméně užitečná. Stejně jako ve smyslu klasického výběru můžeme uvažovat o tom, zda je daná postava vyjádřená u jednotlivce adaptivní v tom smyslu, že je v zájmu jeho osobní zdatnosti, nebo ne, tak v současném smyslu výběru můžeme uvažovat, zda je postava nebo rys chování je nebo není adaptivní v tom smyslu, pokud je to v zájmu jeho inkluzivní kondice. “ (Hamilton 1996 [1964], 38)[9]

Zde je jasné, že formální léčba spočívá ve výběrových tlacích na typy (geny nebo znaky), zatímco pojem individuální inkluzivní zdatnost může sloužit jako vodítko k přizpůsobivosti znaku; stejně jako posouzení účinků zvláštnosti na fyzickou zdatnost jedince může být poučné při zvažování klasického výběru zvláštností. Je pochopitelné, že Alexander bral inkluzivní zdatnost jednotlivců jako heuristické zařízení.

Kontextové nebo diskriminační expresní mechanismy

Ve svém příspěvku z roku 1964 Hamilton „hazarduje“ s „neúprosným konstatováním hlavního principu, který se z modelu vynořil“;

Sociální chování druhu se vyvíjí takovým způsobem, že v každé odlišné situaci vyvolávající chování se bude zdát, že jednotlivec ocení vhodnost sousedů proti své vlastní podle koeficientů vztahu vhodných pro tuto situaci. “(1964 [1996], 49)[9]

Pojmy „nebezpečí“, „neúprosný“ a „bude se zdát“ používá záměrně, protože jeho formální analýza jasně ukazuje, že model specifikuje evoluční selekční tlak, spíše než specifikovat, jaké mechanismy řídí blízké vyjádření sociálního chování. Jasně také poukazuje na to, že sociální chování je vyvoláváno v odlišných situacích, a že jednotlivci se mohou v různých situacích setkat s potenciálními sociálními příjemci různého stupně vztahu. Pokud však někdo ignoruje opatrná kvalifikační slova, lze pasáž snadno interpretovat tak, že naznačuje, že se od jednotlivců skutečně očekává aktivní posouzení míry příbuznosti ostatních, s nimiž interagují v různých situacích. Později v článku Hamilton znovu diskutuje o tom, zda může být výkon (nebo projev) sociálního chování podmíněn; a) diskriminační faktory, které korelují s blízkým vztahem s příjemcem, nebo b) skutečné rozlišení, které jednotlivci „skutečně jsou“ v úzkém vztahu s příjemcem:

Selektivní výhoda, která podmíňuje chování ve správném smyslu diskriminací faktorů, které korelují se vztahem dotyčné osoby, je tedy zřejmá. Může se například stát, že pokud jde o určitou sociální akci prováděnou vůči sousedům bez rozdílu, jednotlivec se teprve rozbíjí, a to i pokud jde o inkluzivní zdatnost. Kdyby se mohl naučit rozpoznávat ty své sousedy, kteří skutečně byli blízkými příbuznými a mohl by jim věnovat své prospěšné činy, okamžitě by se objevila výhoda inkluzivní kondice. Samotná mutace způsobující takové diskriminační chování tedy prospívá inkluzivní kondici a byla by vybrána. Ve skutečnosti nemusí jednotlivec provádět diskriminaci tak propracovanou, jak zde navrhujeme; rozdíl v štědrosti jeho chování podle toho, zda se situace, které jej evokují, vyskytly v blízkosti nebo daleko od jeho vlastního domova, by mohly mít výhodu podobného druhu. “ (1996 [1964], 51)[9]

U některých sociálních chování Hamilton navrhuje, že by mohlo dojít k selekčnímu tlaku pro náročnější diskriminaci genetické příbuznosti, kdyby došlo k mutaci. Ale „ve skutečnosti“ stejného čistého výsledku přesného zaměření sociálního chování na genetické příbuzné lze dosáhnout pomocí jednoduššího mechanismu vyjádření v blízkosti hercova „domova“. Hamilton je tedy agnostický, pokud jde o to, zda by se vyvíjené sociální chování mohlo vyjadřovat přímými blízkými mechanismy, jako jsou narážky založené na poloze, nebo zda by jejich vyjádření mohly řídit konkrétnější diskriminační schopnosti. Navrhuje, že odlišné sociální kontexty, v nichž se vyjadřují různá sociální chování, jsou faktory, které je třeba vzít v úvahu. Jiní teoretici diskutovali o těchto otázkách, zda může chování ovlivňovat blízkost, kontext nebo diskriminační výraz:

Nelze samozřejmě očekávat, že zvířata budou v kognitivním smyslu vědět, kdo jsou jejich příbuzní, a v praxi bude chování, které je upřednostňováno přirozeným výběrem, rovnocenné hrubému pravidlu, jako je „sdílet jídlo s čímkoli, co se hýbe v hnízdě, ve kterém sedíte. "Pokud rodiny chodí ve skupinách, tato skutečnost poskytuje užitečné pravidlo pro výběr příbuzného:„ pečujte o každého jednotlivce, kterého často vidíte "." (Dawkins 1979, 187)[10]

Pokud se například zvířata chovají se stejnou mírou altruismu ke všem svým „sousedům“ ... a pokud v průměru zvířata jsou příbuzní se svými sousedy, pak bych to považoval za příklad výběru kin. Není nutným rysem výběru příbuzného, ​​aby zvíře rozlišovalo různé stupně vztahů mezi svými sousedy a chovalo se s větší altruismem k bližším příbuzným… “(Maynard Smith 1976, 282 důraz v originále)[11]

Dawkins věří, že sociální chování bude v praxi řízeno kontextovým výrazem. Maynard Smith je, stejně jako Hamilton, agnostik, ale znovu zdůrazňuje, že kontextové podněty mohou dobře ovlivňovat jejich vyjádření a že pro vyjádření těch sociálních rysů, jejichž vývoj se řídí inkluzivními kritérii fitness, se nutně neočekává aktivní rozlišování příbuzných. Stručně řečeno, inkluzivní teorie fitness to naznačuje; evoluční vznik sociální chování může nastat, když existuje statistická asociace genů mezi sociálními aktéry a příjemci; ale to výraz takto vyvinutého sociálního chování se nemusí nutně řídit skutečná genetická příbuznost mezi účastníky. Evoluční kritérium a blízký mechanismus tedy nesmí být zaměňovány: první vyžaduje genetickou asociaci (ve tvaru br> c), druhé nikoli.

Hlavní předpoklad darvinovské antropologie, že lidské chování se vyvinul tak, aby maximalizoval inkluzivní zdatnost jednotlivců není tedy logickým derivátem teorie. Také představa, že lidé budou diskriminovat sociální chování vůči genetickým příbuzným to teorií opět není.

Příjem antropologů

Před antropologickými otázkami ohledně studia „příbuznosti“ Schneidera [12] a další od šedesátých let 20. století samotná antropologie věnovala jen velmi malou pozornost představě, že sociální vazby nejsou ničím jiným než spojením s příbuznou (nebo genetickou) příbuzností (nebo jejími místními kulturními koncepcemi). Sociální vazby spojené s poskytováním a sdílením jídla byly jednou důležitou výjimkou, zejména v práci Richarda,[13] ale to bylo do nedávné doby popisy „příbuznosti“ do značné míry ignorováno. Ačkoli zpochybňovalo prostředky, kterými se „příbuzenské svazky“ formují, jen málo z těchto raných účtů zpochybňovalo základní roli „prokreativních vazeb“ v sociálním vazbě (Schneider, 1984). Od padesátých let 20. století přidaly zprávy o příbuzenských vzorcích na Vysočině Nové Guineje určitý impuls k tomu, co do té doby byly jen občasné prchavé návrhy, že společný vztah (společné bydlení) může být základem sociálních vazeb, a nakonec přispěly k obecnému odklonu od genealogický přístup. Například na základě svých pozorování Barnes navrhl:

[C] Learly, genealogická souvislost nějakého druhu je jedním kritériem pro členství v mnoha sociálních skupinách. Ale nemusí to být jediné kritérium; narození, bydliště nebo dřívější bydliště rodičů, využití zahradních pozemků nebo účast na výměnných a hodovacích činnostech nebo při stavbě domu nebo nájezdech, mohou být dalšími důležitými kritérii pro členství ve skupině. “(Barnes 1962,6)[14]

Podobně Langnessova etnografie Bena Bena také zdůraznil rozchod s genealogickou perspektivou:

Pouhá skutečnost pobytu ve skupině Bena Bena může a určuje příbuznost. Lidé nemusí nutně bydlet tam, kde bydlí, protože jsou příbuzní: spíše se stávají příbuznými, protože tam bydlí. “ (Langness 1964, 172 důraz v originále)[15]

V roce 1972 Schneider[16][17] vyvolal hluboké problémy s představou, že lidské sociální vazby a „příbuzenství“ jsou přirozenou kategorií postavenou na genealogických vazbách (více informací viz příbuzenství ), a to zejména v návaznosti na jeho kritiku z roku 1984[12] toto se stalo široce přijímáno většinou, ne-li všemi, antropology.[18]

Darwinovské antropologické (a další sociobiologické) pohledy, vznikající na počátku 70. let, nepřiměřeně nepředpokládaly, že genealogické koncepce lidského příbuzenství, existující od raného Morganova díla[19] v 70. letech 19. století stále platily jako univerzální rys lidí. Objevily se však přesně v době, kdy se antropologie, která byla obzvláště citlivá na své zjevné „etnocentrické“ zobecnění příbuznosti (od kulturních údajů po lidské univerzálie), snažila od těchto koncepcí distancovat. Vehemence Sahlinsova vyvrácení perspektivy genetické příbuznosti sociobiologie v jeho 1976 Používání a zneužívání biologie, který podtrhl ne-genealogickou povahu lidského příbuzenství, lze chápat jako součást tohoto „distančního“ trendu.

Alternativní přístupy

Nedostatek úspěchu darwinovské antropologie vytvořil prostor pro alternativní přístupy k analýze lidského sociálního chování z biologického hlediska. Alexanderův počáteční bod (výše), že rámec inkluzivního fitness byl sotva aplikován na lidské příbuzenství a sociální vzorce, zůstal do značné míry platný. Avšak odklon od genealogického příbuzenství v antropologii je i nadále hlavní překážkou jakéhokoli potenciálního řešení. Tato část zkoumá řadu přístupů k syntéze myšlenek od evoluční biologie po pozorování a údaje o sociálním chování člověka napříč současnými lidskými populacemi. Zatímco některé z těchto přístupů zahrnují přístup inkluzivní zdatnosti, jiné se mohou snažit prokázat shodu s jinými teoriemi z evoluční biologie nebo prokázat, že určité blízké mechanismy sociálního chování jsou kompatibilní jak s přístupem inkluzivní zdatnosti, tak s širokou škálou etnografické údaje o vzorcích příbuznosti člověka.

Evoluční psychologie

Ekologie chování člověka

Živit příbuzenství

Kritika

Teorie v evoluční biologii relevantní pro pochopení sociálního chování se nemusí omezovat pouze na rámce, jako je teorie inkluzivní fitness. Teorie vzájemný altruismus může mít stejnou nebo větší vysvětlující sílu pro některé formy lidského sociálního chování a možná i příbuzenské vzorce. Jiné přístupy mohou tvrdit, že lidské chování je méně přístupné biologické analýze kvůli výraznému vlivu sociálního učení a kulturního přenosu na lidský druh, a místo toho rozvíjet myšlenky založené na roli např. kultura, historické události nebo ekonomické / environmentální podmínky. Všechno nebo cokoli z toho může nebo nemusí přispět cenným vhledem k našemu chápání sociálního chování a sociálních vzorců u lidí.

Viz také

Reference

  1. ^ Marks, J. (2004) Co, pokud vůbec, je darwinovská antropologie? “. Sociální antropologie 12 (2): 181-193.
  2. ^ Alexander, RD (1974) Vývoj sociálního chování. Annual Review of Ecology and Systematics 5: 325-383.
  3. ^ Hartung, J. (1985) Matrilineální dědičnost: Nová teorie a analýza. Behavioral and Brain Sciences 8 (4): 661-688.
  4. ^ Dawkins, R. (1989). Sobecký gen. 2. vydání. London: Oxford University Press.
  5. ^ Symons, Donalde. 1989. Kritika darwinovské antropologie. Ethology and Sociobiology 10: 131-144.
  6. ^ Park, J.H. (2007) Trvalá nedorozumění v inkluzivní kondici a výběru příbuzných: jejich všudypřítomný výskyt v učebnicích sociální psychologie. Evoluční psychologie 5 (4): 860-873.
  7. ^ Silk, J. B. 2001. Ties that Bond: The Role of Kinship in Primate Societies. v Nové směry v antropologickém příbuzenství, editoval L. Stone. Oxford: Rowman and Littlefield.
  8. ^ Hamilton, William D. 1963. Vývoj altruistického chování. Americký přírodovědec 97: 354-356. Přetištěno v. 1996. Úzké cesty genové země. Sv. 1. Oxford: W. H. Freeman.
  9. ^ A b C Hamilton, William D. 1964. Genetická evoluce sociálního chování. Journal of Theoretical Biology 7: 1-52. Přetištěno v. 1996. Úzké cesty genové země. Sv. 1. Oxford: W. H. Freeman.
  10. ^ Dawkins, Richarde. 1979. 12 Nedorozumění při výběru příbuzných. Z. Tierpsychology 51: 184-200.
  11. ^ Maynard Smith, J. 1976. Výběr skupiny. Quarterly Review Of Biology 51: 277-283.
  12. ^ A b Schneider, D. 1984. Kritika studia příbuznosti. Ann Arbor: University of Michigan Press.
  13. ^ Richards, A.I. 1932. Hlad a práce v divokém kmeni: Funkční studie výživy mezi jižními Bantu. London: G. Routledge a synové.
  14. ^ Barnes, J.A. 1962. Africké modely na Vysočině Nové Guineje. Muž 62: 5-9.
  15. ^ Langness, L.L. 1964. Některé problémy v konceptualizaci sociálních struktur Vysočiny. Americký antropolog 66 (3): 162-182.
  16. ^ Schneider, D. 1968. Americké příbuzenství: kulturní zpráva, série Antropologie moderních společností. Englewood Cliffs, N.J .: Prentice-Hall.
  17. ^ Schneider, D. 1972. O čem je příbuznost. v Příbuzenské studie v Morgan Centennial Year, editoval P. Reining. Washington: Antropologická společnost ve Washingtonu.
  18. ^ Carsten, J. 2000. Úvod: kultury příbuznosti. v Kultury příbuznosti: nové přístupy ke studiu příbuzenství, editoval J. Carsten. Cambridge: Cambridge University Press.
  19. ^ Morgan, Lewis Henry. 1870. Systémy příbuznosti a příbuznosti lidské rodiny. Sv. 17, Smithsonian Příspěvky ke znalostem. Washington, DC: Smithsonian Institution.

externí odkazy