Dár al-hidžra - Dar al-hijra

Mešita ve Virginii viz Dar Al-Hidžra.

Termín dār al-hijra (arabština: دار الهجرة‎, lit.  „místo exilu / útočiště / migrace“) bylo původně aplikováno na Medina město, kde Muhammad jeho následovníci hledali útočiště, když byli vyhnáni z Mekka v roce 622 (Hegira ). Tento termín byl následně přijat radikálními islámskými sektami, zejména Isma'ilis, za jejich pevnosti, které měly sloužit jak jako základny operací, tak jako jádra „pravých“ islámských komunit.

Včasné použití

Exil nebo migrace Muhammad a jeho následovníci v září 622 z Mekka na Medina byla klíčovou událostí v historii islám. Tato událost byla pojmenována hidžra, původně znamenající „prolomení vazeb příbuznosti nebo sdružení“, a těch mekkánských příznivců, kteří následovali Mohameda do exilu - stejně jako těch, kteří dříve odešli do exilu v Habeši —Se stal známý jako muhājirūn, titul, který si v pozdějších letech získal obrovskou prestiž.[1] V Korán, hidžra je považována za povinnost všech muslimů, zejména při soudním zákazu, který mají všichni muslimové pobývající v zemích nevěřících ( dār al-ḥarb ), a proto nemohou svobodně praktikovat své náboženství a mohou se dopustit nesprávného jednání, měli by migrovat do islámských zemí; jinak by měli být odsouzeni do pekla.[2][3]

Výsledkem je, že na počátku islámu, po rychlém Muslimské výboje, nové posádková města kde se arabští muslimové usadili, se často označovali jako „migrační místa“ (dār al-hijra). Toto použití však netrvalo dlouho. Jak poznamenává historik Alan Verskin, „hidžra byl užitečný koncept pro menšinové společenství s omezenou politickou mocí, které bylo v procesu etablování “, zatímco muslimové měli politickou moc a rychle se stali dominantní skupinou v zemích, které dobyli.[4] V důsledku toho, zatímco většina Sunni právníci začali akceptovat, že příkaz Koránu se vztahuje pouze na Mekkany v době Mohameda, a považují jej za zrušené poté,[3][5] termín byl zase „chycen menšinovými islámskými opozičními skupinami [...], které hledaly božské ospravedlnění svých činů“, jako například Kharijites a Zaydi Shi'a.[5] Takže v 80. letech, během občanské války v Druhá Fitna, vůdce Kharijite Nafi ibn al-Azraq, „rozhodl, že pouze ti, kteří ho aktivně podporovali, byli skutečně muslimové, a mluvili o nich jako muhājirūn, kdo vyrobil hidžra do jeho tábora, který byl dār al-hijra"(W. Montgomery Watt).[6]

V 9. století velký Zaidi imám a teolog al-Kásim al-Rásí (785–860) považoval muslimské vládce své doby za nelegitimní tyrany a země, kterým vládli, za „příbytek bezpráví“ (dār al-ẓulm). Podle Al-Rassiho tedy bylo povinností každého věrného muslima emigrovat.[7] Podle slov historika Wilferd Madelung „Koránská povinnost hidžry, která byla původně uložena věřícím, aby se distancovali od polyteisté, bylo trvalé a nyní se vztahovalo na jejich oddělení od nespravedlivých a utlačovatelů “.[7]

Izmailismus

První Isma'ili dār al-hijra byla založena v roce 885 misionářem (dāʿī ) Ibn Hawshab v Jemen, u pevnosti Bayt Rayb v pohoří Maswar poblíž Sana'a, jako operační středisko pro misijní činnost Isma'ili (daʿwa ).[8] Historik Heinz Halm popsal tuto událost takto:

Toto jméno připomíná Hidžru, emigraci Proroka [Muhammada] z pohanské Mekky do Medíny, a s ní i založení původní islámské komunity, která se brzy začala vojensky rozšiřovat: když Prorok opustil zkorumpovanou Mekku a vytvořil nový začátek s několika věrnými následovníky v exilu, tedy následovníky daʿwa, opravdoví „věřící“ nebo „Boží přátelé“, nyní opustili zkaženou komunitu muslimů, kteří se stali nevěřícími, dār al-hijra, vytvoření islámu obnovené od samých základů.

— Heinz Halm, Das Reich des Mahdi, str. 56–57

Analogie byla podpořena uvedením názvu muhājirūn těm, kteří opustili své domovy, aby se připojili k Ibn Hawshab v dār al-hijra. Podobně ti následovníci, kteří zůstali pozadu, byli označováni termínem „pomocníci“ (anṣār ), původně poskytnutý Medinanům, kteří byli konvertováni k islámu Mohamedem.[9] Tento model byl brzy emulován Irák kde byl první Isma'ili dār al-hijra byla založena v roce 890 nebo 892 ve vesnici Mahtamabad v viděl z Kufa,[9][10] a krátce nato dāʿī Abu Abdallah al-Shi'i v Ifriqiya, který založil jeho dār al-hijra na Tazrut,[11][12] a podle dāʿī Abu Said al-Jannabi na al-Ahsa v Bahrayn.[13][14] Stejně tak v období, kdy Multan bylo sídlem pro-Fatimid Isma'ili knížectví, Multan byl de facto dār al-hijra pro místní Isma'ilis.[15]

Koncept byl i nadále používán Isma'ili daʿwa, speciálně v Persie, kde v 11. století se různým Isma'iliho buňkám podařilo získat kontrolu nad několika horskými pevnostmi využitím soupeření místních Seljuq velitelé.[16] Poté, co se Peršan Isma'ilis odtrhl od Fatimid Caliphate v důsledku Nizari –Musta'li rozkol 1095, tyto rozptýlené pevnosti tvořily jádro nezávislé Stát Nizari Isma'ili a jeho Order of Assassins.[17]

Reference

  1. ^ Watt 1971, str. 366–367.
  2. ^ Verskin 2015, str. 31–32.
  3. ^ A b Peters 2004, str. 368.
  4. ^ Verskin 2015, str. 32.
  5. ^ A b Verskin 2015, str. 33.
  6. ^ Watt 1971, str. 367.
  7. ^ A b Madelung 1995, str. 454.
  8. ^ Halm 1991, str. 55–56.
  9. ^ A b Halm 1991, str. 57.
  10. ^ Daftary 2007, s. 108–109.
  11. ^ Halm 1991, str. 58.
  12. ^ Daftary 2007, str. 126.
  13. ^ Halm 1991, str. 58–59.
  14. ^ Daftary 2007, str. 149.
  15. ^ Daftary 2007, str. 166.
  16. ^ Daftary 2007, str. 327–328.
  17. ^ Daftary 2007, str. 339.

Zdroje

  • Avcu, Ali (2011). „Dār al-hijra v Khārijī a Ismāʿīlī si mysleli“. Ilahiyat Studies: Žurnál o islámských a náboženských studiích. 2 (2): 169–187. doi:10.12730/13091719.2011.22.36.
  • Daftary, Farhad (2007). Ismāʿı̄lı̄s: Jejich historie a doktríny (Druhé vydání.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-61636-2.
  • Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden [The Empire of the Mahdi: The Rise of the Fatimids] (v němčině). Mnichov: C. H. Beck. ISBN  3-406-35497-1.
  • Madelung (1995). "al-Rassī". v Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. & Lecomte, G. (eds.). Encyklopedie islámu, nové vydání, svazek VIII: Ned – Sam. Leiden: E. J. Brill. 453–454. ISBN  978-90-04-09834-3.
  • Peters, R. (2004). „Hid̲j̲ra“. v Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume XII: Supplement. Leiden: E. J. Brill. p. 368. ISBN  978-90-04-13974-9.
  • Verskin, Alan (2015). „Koncept hidžry (migrace) ve středověké Iberii a Maghrib“. Islámské právo a krize reconquisty: debata o postavení muslimských komunit v křesťanstvu. Leiden a Boston: Brill. 31–60. doi:10.1163/9789004284531_003. ISBN  978-90-04-28319-0.
  • Watt, W. Montgomery (1971). „Hid̲j̲ra“. v Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). Encyklopedie islámu, nové vydání, svazek III: H – Iram. Leiden: E. J. Brill. 366–367. OCLC  495469525.