Kultura Horní Reky - Culture of Upper Reka

The Kultura Horní Reky je subkultůra z Makedonie nachází se v regionu Horní Reka. Kombinace jedinečné historie, geografické izolace a udržování silné regionální identity oddělené od okolních oblastí způsobila, že je Horní Reka proslulá svými charakteristickými zvyky, zachováváním a dalšími formami lidová kultura.

Oblečení

Tradiční oděv Upper Reka, i když sdílí podobnosti s oděvy okolních oblastí, je známý pro svůj výrazný regionální styl a použití více barev, stejně jako složité květinové a jiné vzory.[1] Obec Horní Reka v Žužnje zejména proslul svými řemeslnými výrobky a tradičními ženskými kostýmy, které používaly stříbrné korálky a filigrán což z nich činí jedny z nejmalebnějších v regionu.[2]

Ženský oděv

Ženské oblečení horní reka
fshtura (vlevo) a peshtelka (že jo). Oblečení od Upper Reka
tazlluka / t (vlevo) a kalcin / t (že jo). Oblečení od Upper Reka

Některé položky tradičního oblečení, které nosí ženy, zahrnují Fustan nebo šaty, nahoře s různobarevným vyšívaným peshtelka nebo přední zástěra.[1] A dollomba (Standardní albánština: dolloma) nebo dlouhý župan červené barvy se silně vyšívanými vzorovanými rukávy a oblast hrudníku ze žluté nebo stříbrně bílé nitě byla považována za hlavní oděv pro ženy.[1] Muslimské ženy, když byly venku, měly také černou nebo tmavě modrou barvu ferexhja nebo hidžáb s různobarevnou vyšívanou oblastí hrudníku.[1] Také se nosilo xhybeli nebo vesta bez rukávů se silnou žlutou výšivkou podél oblasti hrudníku a krku a mitan (mintan) nebo přiléhavá (často černá) barevná vesta s těžkou výšivkou na rukávech.[1] The tazlluka / t, nebo punčochy s vycpávkou dolních kolen jsou silně vyšívané buď na černé nebo červené látce a nosí se nad různobarevným vzorem kalcin / t nebo ponožky.[1] Nosené šperky se skládaly z a fshtura což je stříbrný nebo zlatý talíř s rytými vzory vedle visících mincí připevněných kolem pasu.[1] A qysteku nebo stříbrný náhrdelník s visícím ornamentem se nosí kolem krku, zatímco pravoslavní křesťané stále nosí stříbro krysh (kryq) nebo křížový náhrdelník.[1][3] Vypracujte čelenky pro zvláštní příležitosti, jako je veshkat se nosí na čele tvořeném řadami visících stříbrných mincí a patkojt nosí se na zádech s dalšími ozdobami a dekoracemi.[1] Mladé dívky někdy nosí kunora (kurorë) nebo vavřínová koruna z květů.[1] Vícebarevné korpa (šamí) nebo se nosí také šátek.[1] Vlasy nosí hlavně ženy kërcajshe nebo více ohonů často sestávajících z 5 až 8 spletených copů v závislosti na věku, který se nosí v zadní části hlavy.[1]

Mužské oblečení

Albánský ženich Upper Reka na sobě xhamadan vesta a tirq kalhoty, kolem 1907

Mužské oblečení Horní Reky se skládá z a kmisha (këmisha), což znamená košile, a fanella, což znamená propojku.[4] Také nosí na vrcholu těchto oděvů je xhamadan nebo mužská krátká přiléhavá bílá vesta jako bunda s černou výšivkou na bocích.[4] The xhybeli nebo vesta bez rukávů se silnou žlutou výšivkou podél oblasti hrudníku a krku a mitan (mintan) nebo těsně přiléhající často černě zbarvená vesta se silnou výšivkou podél rukávů.[4] Tirgj (tirq) nebo bílé vlněné kalhoty s pruhy černé výšivky na boku od pasu po kotník a kolem oblastí kapes umístěných kolem oblasti předního pasu nosili všichni muži.[4] Ty jsou připevněny pomocí Brez Leshi ' nebo vlněný pás; tradice pro bohaté byla, že by místo toho nosili a brez mdashi (brez mëndafshi) nebo hedvábný pás kolem pasu.[4] Kalcin / t nebo by se nosily ponožky opinga nebo boty vyrobené ze zvířecích kůží.[4] Na hlavě by muž nosil ptis (plis) nebo bílý kónický klobouk známý jako a pileus nebo Qeleshe.[4]

Dodržování a zvyky

Světské a pravoslavné křesťanské svátky

V Horní Rece se slaví řada světských a náboženských svátků. Den Shumtanas (Standard Albánec: Shën Thanas / Tanush) nebo St. Athanasius je pozorována během února a vyznačuje se velkým jídlem skládajícím se z sarma nebo plněné vinné listy s rýží a kikurama z obilovin.[5] V tento den se dívky také shromažďovaly, bavily a vařily solené pečivo s názvem fli.[5] Pravoslavný z Nicpuru slavil svatého Athanaje 31. ledna (juliánský kalendář).[6] Ke konci února uspořádali muslimové i křesťané obřad s názvem Todore (určitý: todorja), což znamená Theodora ve čtvrtek.[7] Činnosti vedly k tomu, že mladí vesničané zpívali do domu starších žen se starými látkami a raketoplány ze tkalcovského stavu.[7] Zapálil by se oheň a a Todore nebo typ postaveného strašáka (místně známého také jako a dozhdole) z raketoplánů a holí, oblečeni v ženském oděvu a chodili po vesnici k písním.[7] Přivezli zpět na místo původu a oblékli se do nového oděvu a po vesnici se znovu vydali za doprovodu milostných písní.[7] Poté by se rituál potřetí zopakoval s Todore oblečený v mužském oděvu.[7] Na závěr by vesničané odnesli svůj raketoplán a drželi se zpátky domů.[7] Obřad byl považován za užitečný ve vztahu k dešťové tvorbě.[7] 1. března Diten e Vers (Dita e Verës ) nebo se slaví první jarní den.[5] Během dvacátého století byly při příchodu jara dodržovány určité zvyky.[5] Například po úkrytu syrových vajec je dívky položily nad oheň, aby zjistily, jaké možné vyhlídky na manželství budou naznačeny ve směru jeho okamžitého roztržení.[5] Pomalu praskající vejce bylo považováno za špatné znamení a nepravděpodobné manželství pro daný rok.[5] Zatímco ranní probuzení bylo považováno za důležité, protože to nedělá, znamenalo to, že po celé léto pozdní stoupačky nevyužily den.[5] Zatímco zpívající pták ráno hlásal štěstí, přesto vidění v té době starší ženy z toho vyvodilo smůlu.[5] Další zvyk zahrnoval nepovšimnuté vysypávání popela do sousedního dvora, aby v létě zahnal blechy.[5]

Horský pramen vesnice Krakornica

Na konci dubna byly domy tradičně vybílené v rámci přípravy na Den Shingjergj (Shën Gjergj) nebo St. George který ohlašoval příchod léta a jeho význam pro udělování požehnání na následujících šest měsíců.[5] Dvě slané pečivo ndurdhi a tengenica by konzumovaly všichni, zejména děti.[5] Nejlepší oblečení se nosilo, střelba na terč prováděna chlapci, zatímco dívky se shromažďovaly na loukách, aby zpívaly a tančily a houpaly se na houpačka volala hujli z pletení spojeného s větví stromu.[5] Květiny a zelené větve by byly přineseny domů a dvě větve umístěné na každém okně a dveřích.[5] Druhý zvyk, který se praktikoval, byl jistý kroni nebo horský pramen o kterých místní říkali, že jsou okouzleni nadpřirozenými silami a jsou známí jako biguer (určitý: bigor) nebo svatá no.[5] Z těch Bigueri Vaut, Bigueri Niçpurit a Bigueri Reçit byly časté.[5] Na Shingjergj, některé ženy s problémy šly do a biguer.[5] Tam pili jeho vodu jako lék na nemoci, neplodnost a / nebo na odvrácení mingji nebo čarodějnictví /špatný kouzlo, zatímco na oplátku ponechá minci jako dárek za pomoc poskytnutou na jaře.[5] V Kičinici slavili pravoslavní Shën Gjergj e Dimrit nebo Svatý Jiří ze zimy.[8] 14. května Shën Eremia nebo St. Jeremiáš Den byl časem na výsadbu fazolí, jejichž semena byla zvlhčena svěcenou vodou, požehnána knězem a po západu slunce zaseta.[9] Během večera si děti umístily kolem krku zvony, zatímco běhaly před domem a mlátily kovové hrnce, aby zahnaly hady a krtky v této oblasti.[9] V noci byly zapáleny ohně, aby se chránily domy před hady.[9]

Ikonostas kostela sv. Demetria, Volkovija

Další oslava, která měla následovat, byla Shnkrysh (Lartësimi i Kryqit nebo Ngritja e Kryqit a Ngadhënjimi i Kryqit të Shenjtë) nebo Svátek kříže který spadá šest týdnů před dnem roku Shmitr (Shën Dhimitër / Mitër) nebo Svatý Demetrius.[5] Je známý jako den odpočinku s podobnými zvyky Shingjergj vyskytující se spolu s Hallva být konzumován.[5] Sv. Demetrius je patronem vesnice Volkovija a Nistrovo Svatý Michal vesnice Krakornica.[10] Další oslavované svátky jsou Den sv Shnkol (Shën Nikolla / Koll) nebo Svatý Mikuláš a Blagavesht (Ungjillëzimi i Hyjlindëses Mari / Mëri) nebo Zvěstování který byl také známý muslimům kvůli soužití s ​​ortodoxním obyvatelstvem.[5] Došlo také k dodržování muslimy, protože navštěvovali své ortodoxní sousedy a byli obarveni červeně velikonoční vajíčka[11] které spotřebovaly i místní hoxha nebo imám.[5] Kvůli takovému náboženskému synkretismu v Horní Rece si muslimské orální tradice myslely, že obarvená vejce symbolizují krev muslimského světce.[5] Mezi další zvyky toho dne patřily ženy v domácnosti, které chodily k vesnické fontáně, plnily džbány na vodu a přidávaly do nich bazalkové květiny, stříbrnou minci a cukr.[12] Džbány byly odvezeny do kostela a později domů ke konzumaci v domácnosti.[12] Během odpoledne a na nedaleké louce se konalo slavnostní shromáždění, kde budou zpívat neprovdané ženy oblečené ve svém nejlepším oděvu a umístit prsteny na trávu.[12] Tráva byla odtržena zuby a umístěna do džbánů se svěcenou vodou, která byla později dávána hospodářským zvířatům k pití a zajištění reprodukce.[12] Zatímco ovocné stromy by byly svázány slámou a tak, aby byla zajištěna dobrá úroda ohrožená sekerou.[12] 4. prosince Shën Mëria e Dimrit nebo Den sv. Marie zimní byl dodržován pravoslavnými z Bibaj, zatímco v Sence pravoslavní oslavovali den Shën Mëria e Vogël nebo Malá svatá Marie.[13] Vzhledem k tomu, že ve stejný den, v den svátku Sv. Barbory byl by pozorován v Beličici s chlebem požehnaným a rozděleným mezi domácnost.[14]

Muslimské svátky

Vesnická mešita Vrbjani

Pokud jde o islámské náboženské oslavy, kolem roku Diten e Vers (Letní den) podobná jarní oslava Sultán Nevrus (Sultan Nevruz) nebo Nowruz se koná u příležitosti nadcházejícího rozkvětu přírody a konce každoročního hibernace zvířat, což je proces, který Bůh považuje za probuzení života.[5] Sladký volal Hallva se spotřebovává a také distribuuje po celé vesnici do méně dobře situovaných.[5] Stříbrný prsten by byl také zavěšen na strom, aby získal Boží adoraci, pokud by se ohnul a při příštím úsvitu byl vzat zpět.[5] V noci si staří lidé udržovali nadřazenost modlitby k Bohu a mrtvé duše se vrátily domů.[5] Muslimové z Horní Reky také pozorují Ramadán a dva Bayrams (Eid al-Fitr, a Eid al-Adha ). Během ramadánu došlo k návštěvě mešity a Hallva budou rozdány potřebným a ostatním, aby je vzali domů a konzumovali.[5] Večer se přednesly modlitby a před úsvitem dvě putování Romové s bubnem a flétnou by probudil vesničany ke konzumaci ramadánského snídaňového jídla syfyr nebo suhur, abychom byli připraveni na celý den.[5] Docházelo k dennímu hladovění, přičemž byly krmeny pouze kojenci.[5] Po západu slunce ti Romové s bubny ohlašovali konec denního půstu a zavolali velkou večeři ramadánu iftar budou snědeny, následované modlitbami.[5] 15. den ramadánu Hallva je vyměňován mezi vesničany, rozdáván chudým a konzumován doma, jinak se den obvykle neoslavuje.[5] V předvečer Bayram nebo verxhilia Bejrami (tj. Bajram bdění), lidé by se koupali a dostávali nové oblečení, boty atd.[5] Imám se na termín zamračil verxhilia nebo bdění popisující Bayramovu předvečer.[5] V den, kdy by člověk použil výraz arife pro člověka a přeji vše nejlepší.[5] Děti si hrály v centru vesnice a dospělí připravovali chléb, další jídlo a pečivo známé jako koleç.[5] Akt z fitr nebo charita bylo by také provedeno, jako by bylo dávání peněz chudým nebo imámovi a větší festival ramadánu byl bez tohoto aktu považován za neúplný.[5]

Baklava (vlevo) a Sheqerpare (vpravo). Dezerty z Upper Reka

Zahájení oslav Bayramu začalo Sheqer Bejrami nebo Sugar Bayram (také známý jako Bajram i Madh nebo Big Bayram), celosvětově nazývaný Eid al-Fitr. Začalo to úsvitem návštěvy mešity, poté následovaly oslavy a hody.[5] Tato zachovávání znamenala konec ramadánu, kdy by se také konzumovala kostka cukru.[5] Muži by byli přivítáni polibky na tvář, zatímco mladí muži by zdravili starší ženy s líbání rukou cvičení, které končí umístěním její ruky na jeho čelo.[5] Pozdravy poté vyměněné v takových kontextech byly např. Bejramin nebo „šťastný Bayram“, na který bylo odpovězeno gaz paç, e qofsh shnosh nebo „vy také a na vaše zdraví“.[5] Po zbytek dne následovaly vzájemné návštěvy šerbet bude doručeno[5] a baklava také mezi sebou a pravoslavnými sousedy.[11] Na to bude o chvíli později následovat další svatá oslava Bejram nebo Eid al-Adha (také známý jako Barjam i Vogël nebo menší Bayram).[5] Šest dní před dnem se starší lidé postili, jako to bylo během ramadánu.[5] V tento den však a kurban nebo oběť a RAM by následovaly návštěvy mešity a později maso berana distribuované chudým.[5]

Galerie

  • Příjezd svatební hostiny na Štirovici, 1907

  • Svatební hostina v horách Horní Reky, 1907

  • Kostel sv. Archanděla Michaela, Krakornica

  • Pohled na kostel sv. Demetria, Volkovija

  • Vrbenský klášter

  • Zima ve Vrbjani s mešitou v pozadí

  • Kostel sv. Mikuláše, Beličica

  • Kostel sv. Varvary, Žužnje

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b C d E F G h i j k l Osmani 2012, s. 27–81.
  2. ^ Kaso 2005, str. 377.
  3. ^ Mirčevska 2007, str. 219. „Сребрен крст - или„ крјуж “, како особен христијански белег. [Stříbrný kříž - nebo„ krjuzh “, zvláštní křesťanská ozdoba]“.
  4. ^ A b C d E F G Doda 2007, s. 169–190.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj ak al dopoledne an ao ap vod ar Doda 2007, str. 65–68.
  6. ^ Elsie 2000, str. 46.
  7. ^ A b C d E F G Elsie 2001, str. 252.
  8. ^ Elsie 2000, str. 45.
  9. ^ A b C Elsie 2001, str. 131.
  10. ^ Elsie 2000, str. 49, 52.
  11. ^ A b Mirčevska 2007, str. 241–242. „Кога станува збор за обредната храна, постојат сегменти од народната религија кога таа исто така се појавува во функција на единствен невербален етнички симбол (варењето на пченица кога излегува провото запче, јадењето на кромид за леунката да има млеко, јадењето на одредени растенија за здравје на Ѓурѓовден, правењето на алва вечерта спроти Василица, месење на блага погача за Летник и сл). Се разбира има и специфична обредна храна за Горнореканците христијани (на пр. црвените велигденски јајца како и за Горнореканците муслимани баклава, татлија, парени колачиња, за Бајрам). Оваа обредна храна се разменува меѓу горнореканците од двете конфеси. Голема радост претставувало кога за Велигден муслиманско горнореканско семејство ќе добиело црвени јајца, како и обратно, кога христијаните Горнореканци за Бајрам ќе биле послужени со баклава, што без исклучок, била редовна практика [Pokud jde o řeč o rituálních pokrmech, objevují se také segmenty lidového náboženství funkce jediného neverbálního etnického symbolu (trávení pšenice, když dojde ke zničení zubu, kojící matka jíst cibuli, aby měla mléko, jíst určité rostliny pro zdraví v den svatého Jiří, dělat chalvu v předvečer sv. Den Basila, mírné hnětení chleba o Jarním dni atd.). Samozřejmě existují zvláštní rituální pokrmy pro křesťany z Horní Reky (např. Červená velikonoční vajíčka a muslimská baklava z Horní Reky, dezerty, dušené sušenky pro Bayram). Toto rituální jídlo si vyměňují lidé z Horní Reky obou vyznání. Velkou radost představovalo o Velikonocích, když muslimské rodiny Horní Réky dostávají červená vajíčka, a naopak, když se křesťanům Horní Réky pro Bayram bez výjimky podává baklava, byla běžná praxe.] “
  12. ^ A b C d E Elsie 2001, str. 10.
  13. ^ Elsie 2000, str. 40.
  14. ^ Elsie 2000, str. 22.

Zdroje

  • Doda, Bajazid Elmaz (2007). Albanisches Bauerleben im oberen Rekatal bei Dibra (Makedonien), [Albánský rolnický život v údolí Horní Reka poblíž Dibry (Makedonie)]. Vídeň: Lit-Verlag. ISBN  9783825807115.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Elsie, Robert (2000). „Křesťanští svatí v Albánii“. Balkanistica. 13 (36): 35–57.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Elsie, Robert (2001). Slovník albánského náboženství, mytologie a lidové kultury. London: Hurst and Company. ISBN  9781850655701.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Kaso, Sherafedin (2005). Osady s muslimským obyvatelstvem v Makedonii. Skopje: Logos-A. ISBN  9789989581557.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Mirčevska, Mirjana P. (2007). Verbalni i neverbalni etnički simboli vo Gorna Reka [Slovní a neverbální etnické symboly v Horní Rece]. Skopje: Institut za Etnologija i Antropologija. ISBN  978-9989-668-66-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Osmani, Edibe Selimi (2012). Veshja autoktone e femrave të Rekës së Epërme [Autentické oblečení žen z Reka e Epërme]. Skopje: design Arbëria. ISBN  9789989578281.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení