Kodex smlouvy - Covenant Code
The Kodex smlouvynebo Kniha smlouvy, je název, který akademici přidělili textu uvedenému v Tóra, na Exodus 20:22 -23:19; nebo, přesněji řečeno, lze použít výraz Covenant Code na Exodus 21: 1-22: 16.[1] Biblicky je text druhým z uvedených zákonů Mojžíš podle Bůh na Mount Sinai. Tento právní text poskytuje malou, ale podstatnou část mitzvot uvnitř Tóry, a proto je zdrojem Židovský zákon.
Akademický kontext
O datu, kdy byl zákoník úmluvy sestaven, a o podrobnostech, jak se dostal do Bible, se stále diskutuje. Většina zastánců dokumentární hypotéza přidružte jej buď k Elohist („E“) materiály, nebo, méně obyčejně, Yahwist („J“) materiály.[2] (Jedná se o dva ze čtyř zdrojů klasické dokumentární hypotézy, další dva jsou deuteronomický („D“) materiál a kněžský („P“) materiál.) Podle Joela Badena „Kodex smlouvy je součástí E ; kněžské zákony [Leviticus a Numbers] jsou součástí P; a deuteronomické zákony [Deuteronomium 12-26] stojí ve středu D. “[3] Bez ohledu na přesné pozice v procesu se vědci shodují, že Kodex smlouvy byl vytvořen dlouhým procesem, v němž se postupem času měnil.[4]
Studie trvalého významu je studie Albrecht Alt, který v roce 1934 publikoval analýzu Covenantského kodexu, která závisí na rozdílu mezi kazuistickým a apodiktickým zákonem.[5] Kodex paktu se skládá převážně z judikatury nebo kazuistického práva (často ve formě prohlášení „pokud ano“, ve kterém jsou řešeny konkrétní situace),[6] jako například Exodus 21: 33–36. Apodiktické zákony (charakterizované absolutními nebo obecnými příkazy nebo zákazy, jako v Desateru)[6] na druhé straně se také objevují v zákoníku smlouvy, například v Exodu 21:17 („Kdo zlořečí otci nebo matce, bude usmrcen“).[7] Alt tvrdil, i když někteří učenci nesouhlasí, že apodiktické zákony byly rysem, který se našel pouze v izraelských kódech.[8] Vědci však souhlasí s tím, že kontrast mezi apodistickou a kazuistickou formou je vodítkem k tomu, jak bylo do kodexu Paktu společně upraveno více pramenů práva,[9] i když přetrvávají neshody ohledně přesných detailů.[10]
Forma a obsah kódu je podobný mnoha jiným kódům z blízkého východu na počátku první tisíciletí PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Podobá se také Babylonian Kodex Hammurabi. Podle mnoha vědců, jako např Martin Noth a Albrecht Alt, kód smlouvy pravděpodobně vznikl jako občanský zákoník s Kanaánci, a byl změněn, aby přidal hebrejské náboženské praktiky. Michael Coogan vidí znatelný rozdíl mezi zákonem smlouvy a nebiblickými kódy, jako je kodex Hammurabi. Kodex smlouvy, stejně jako ostatní biblické kodexy, se od nich liší tím, že mezi zákony zabývající se trestními a občanskými záležitostmi zahrnuje různé předpisy týkající se bohoslužby. Oba však stanovují zákony ve výslovně náboženském kontextu.[7]
Vztah k rituálnímu desateru
Některá přikázání v Úmluvě se znatelně překrývají s přikázáními v Rituální desatero.[11] Robert Pfeiffer navrhl, aby byl Covenant Code rozšířením Rituálního desatera.[12] Carol Meyers si myslí, že směr vlivu je v opačném směru: že Exodus 34 si půjčuje materiál z Kodexu smlouvy.[13]
Evidentní hodnoty
Kodex úmluvy zachycuje hodnoty společnosti, ve které byl vytvořen, z nichž některé se liší od hodnot západního dvacátého století.
Se starodávným kulturním pohledem na ženy jako na vlastnictví mužů byl kazuistický zákon týkající se svedené panny Exodus 22: 16–17 líčí ženu, která jako majetek svého otce snížila její hodnotu ztrátou panenství. Tento zákon však stále vyžaduje, aby restituci zaplatil muž, který ji svedl. Druhý příklad pochází z 2. Mojžíšova 21: 20–21, který popisuje trest požadovaný pro majitele otroka, který udeří svého otroka prutem. Pokud otrok přežije svá zranění, není vyžadován žádný trest, protože nemá stejná práva jako izraelští muži.[7]
V některých případech jsou hodnoty uvedené v Covenant Code více podobné současným západním hodnotám. Mezi dva příklady patří umisťování matek na stejnou úroveň jako v případě otců Exodus 21:15, 17 a zajišťování zvláštní péče o příslušníky nižších sociálních vrstev, včetně konvertitů, vdov a sirotků (Exodus 22: 21–22 ).[7]
Reference
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 15-36
- ^ John Van Seters (24. září 2015). Pentateuch: Společensko-vědecký komentář. Bloomsbury Publishing. str. 68–69. ISBN 978-0-567-65880-7.
- ^ Joel S.Baden (24. dubna 2012). Složení Pentateuchu: Obnovení dokumentární hypotézy. Yale University Press. 26–27. ISBN 978-0-300-15263-0.
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 15.
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 16.
- ^ A b Coogan, Michael D., Krátký úvod do Starého zákona, Oxford University Press, 2009, s. 424
- ^ A b C d Coogan, str. 109–110
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 16.
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 16.
- ^ Raymond Westbrook, „Co je to Covenant Code?“ v Teorie a metoda v biblickém a klínovém právu: revize, interpolace a vývoj, vyd. B.M. Levinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 17-18.
- ^ Michael Coogan (28. dubna 2014). Deset přikázání: Krátká historie starověkého textu. Yale University Press. str. 44–45. ISBN 978-0-300-20700-2.
- ^ John Van Seters; Dříve James a Gray a významný profesor biblické literatury na univerzitě John Van Seters (2003). Kniha zákonů pro diasporu: Revize ve studii Covenantského zákoníku. Oxford University Press. str. 9. ISBN 978-0-19-515315-6.
- ^ Meyers, Carol (2005). Exodus. Cambridge University Press. str. 258. ISBN 9780521002912.