Tajný kostel - Clandestine church
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|

A tajný kostel (holandský: Schuilkerk), definovaný historikem Benjamin J. Kaplan jako „polotajný kostel“ je dům uctívání používaný náboženskými menšinami, jejichž komunální uctívání je tolerováno těmi většinové víry pod podmínkou, že je diskrétní a neprovádí se na veřejných prostranstvích. Schuilkerken jsou obvykle postaveny uvnitř domů nebo jiných budov a nevykazují veřejnou fasádu do ulice. Byli důležitým pokrokem v náboženské toleranci v důsledku Reformace, éra, kdy bohoslužby prováděné menšinovými vírami byly často zakázány a někdy trestány exilem nebo popravou.[1]
Dějiny
Podle historika Benjamina Kaplana se tajné kostely v Evropě staly běžnými v důsledku Reformace jako způsob, jak vlády umožňují určitou míru náboženské tolerance menšinových křesťanských denominací a Židů. Politické i náboženské úvahy často vedly vlády k zákazu veškerých bohoslužeb, které nebyly schváleny státem, a v mnoha zemích příslušníci menšinových náboženství uctívali společně v naprostém utajení, což hrozilo trestem ze strany státu. Takový režim však bylo často obtížné prosadit, a výsledkem bylo, že zatímco mnoho jurisdikcí povolilo pouze jednu formu bohoslužby, úřady vědomě povolily příslušníkům menšinových vyznání soukromé bohoslužby. U jiných zákon umožňoval veřejné bohoslužby menšinovými vírami, ale pouze pokud byl pro širokou veřejnost víceméně neviditelný.[1]
Osnabruckská smlouva z roku 1648, součást Vestfálský mír, specifikoval tři druhy bohoslužeb: „domácí oddanost“, veřejné bohoslužby („exercitium religionis publicum„) a soukromé bohoslužby (“exercitium religionis privatum„). Do této poslední kategorie spadají tajné církve. Tyto církve byly charakterizovány skupinovými bohoslužbami prováděnými duchovními„ v jejich vlastních domech nebo v jiných domech k tomu určených “, a nikoli„ v církvích v určených hodinách. “ "[1] Kaplan píše, že předstírání tajnosti „umožnilo Evropanům přizpůsobit se disentu, aniž by mu přímo čelilo, tolerovat vědomě to, co si sami nedokáží plně přijmout“.[1]
V dochovaném nizozemském dokumentu z roku 1691 uvedli vladaři města Amsterdam podmínky, za nichž a římský katolík kostel, zvaný Glabais, mohl postavit Františkáni „aby nedošlo k žádnému přestupku.“ Vchod nesmí být na Jodenbreestraat, ale „vzadu“ na menší dopravní tepně, Burgwal. Na Jodenbreestraatu by žádné parkování saní nebylo. Na ulici po bohoslužbách nemělo být „čekání na jinou osobu“. Kněz byl odpovědný za to, že žádný žebrák nepřišel žádat věřící o almužnu. Bohoslužby byly načasovány tak, aby nebylo možné, aby římští katolíci urazili protestanty tím, že se s nimi setkali v ulicích na cestě do nizozemských reformovaných kostelů. A konečně, katolíci nesmí chodit do kostela ve skupinách, ani nosit modlitební knížky, růžence nebo „jiné urážlivé předměty“ způsobem, který je zviditelní protestantskými očima. Benjamin J. Kaplan považuje tyto požadavky za typické pro ty, které platí v celé Evropě všude tam, kde byly povoleny tajné kostely.[1]
V roce 1701, intendant Alsaska, Félix Le Pelletier de La Houssaye rozhodl proti stížnosti podané opatem a napsal: „Uctívání, které Židé založili v roce Reichshoffen není tak veřejný, jak by se dalo věřit. Není tam žádná synagoga per se, pouze zvykem, který je v této provincii dlouho zaveden, když je v jednom místním prostředí sedm židovských rodin, se ti, kdo je skládají, bez skandálu shromažďují v domě své sekty na čtení a modlitby. “[1] Hranice byla překročena, když byla skutečná budova postavena jako modlitební dům, jako Židé z Biesheim, Wintzenheim a Hagenthal objeveno, když každá komunita měla ve 20. letech 20. století Conseil Souverain z Alsaska zbořenou nově postavenou synagogu.[1]
Ačkoli rané tajné kostely byly provizorními prostory, v 17. století některé, obvykle katolické, kostely postavily komplikovaně zdobené barokní interiéry.[2] Mezi umělce, kteří malovali díla zadaná tajnými kostely, patří Gerard van Honthorst, Abraham Bloemaert, Jan Miense Molenaer, Pieter de Grebber, Claes Corneliszoon Moeyaert a Jan de Bray.[2]
V roce 1781, pod Patent tolerance Rakouské císařství poprvé zavedlo omezenou právní toleranci menšinových vyznání a umožnilo jim provádět „soukromá náboženská cvičení“ v tajných církvích.[1] Císař Josefa II Patent specifikoval, že tyto tajné kostely nemusí zvonit na zvonek nebo stavět zvonice nebo jakýkoli veřejný vchod na ulici.[1] Vídeň je Stadttempel, synagoga postavená v roce 1825 s mimořádně hezkým interiérem, je vynikajícím přežívajícím příkladem. Je zcela skrytý v interiéru bloku obytných budov.[3]
Typy

Některé jsou volně stojící budovy postavené v zadních nádvořích. Sdílejí to, že kolemjdoucí je nemohou snadno rozpoznat jako domy uctívání. Takové kostely byly postaveny ve velkém počtu v době Nizozemská republika pro použití Římští katolíci, Demonstranti, Luteráni a Mennonité. Ve městech byly schuilkerken zvláště založeny v domech a skladech, zatímco na venkově měly tyto kostely obecně podobu kůlny, a tak se staly známými jako Schuurkerken (stodola kostely).[1] Všechny tajné kostely nutnosti postrádaly vnější značky, které by je identifikovaly jako kostely; neměli žádné zvony, věže, věže, kříže, ikony ani vnější architektonickou nádheru.[1]
Venkovský
Kostel sv. Niniana, Tynet Skotsko je typický venkovský tajný katolický kostel. Postaven v roce 1755, připomíná dlouhou nízkou stodolu.[1] Je to dramatický kontrast s jeho nahrazením, St. Gregory's Church, Preshome Skotsko, první otevřeně katolický kostel postavený ve Skotsku po reformaci, jehož hrdá italská barokní fasáda s datem v latině „DEO 1788“ ohlašuje svůj katolicismus světu.[1]
Volně stojící město
Amsterdam Vrijburg (1629) je typický volně stojící městský tajný kostel. Je postaven ve středu bloku, zcela obklopen domy na všech čtyřech stranách, takže ani nepřekračuje ani není viditelný z žádné veřejné ulice.[1]
Dům kostely
Kostel Ons 'Lieve Heer op Solder v Amsterdam, v současné době muzeum, je pozoruhodným příkladem domácího katolického kostela.[1] Židovský dům synagoga přežije v Traenheim v Alsasko. Jedná se o místnost nahoře v hrázděném domě zrekonstruovaném pro použití jako místo veřejného uctívání v roce 1723 na základě „hlučných“ námitek faráře města, ale se souhlasem vlády. V místnosti jsou na stěnách stále hebrejské modlitby.[1]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p Kaplan, Benjamin J., Náboženský konflikt a praxe tolerance v raně novověké Evropě, Harvard University Press, 2007, kapitola 8, s. 198. a násl.
- ^ A b „The Artist's Religion: Paintings Commissioned for Clandestine Catholic Church in the Northern Netherlands, 1600-1800,“ Xander van Eck, Simiolus: Nizozemsko čtvrtletně pro dějiny umění, Sv. 27, č. 1/2 (1999), str. 70-94.
- ^ Rachel Wischnitzer, Architecture of the European Synagogue, Jewish Publication Society of America, 1964, str. 178.
Další čtení
- Kaplan, Benjamin J.. „Fikce soukromí: Kaple domu a prostorové ubytování náboženského disentu v raně novověké Evropě.“ Americká historická recenze 107 (2002): 1031-1064.
- Tajná nádhera: Obrazy pro katolickou církev v Nizozemské republice, Xander van Eck, vydavatelé Waanders (2008)