Katolická představivost - Catholic imagination

katolík fantazie Odkazuje na katolík hledisko, které Bůh je přítomen v celé stvoření a v lidské bytosti, jak je vidět v jeho svátostný systém čímž hmotné věci a lidé jsou kanály a zdroje Boží milost.

Původ pojmu

Srovnání „katolické představivosti“ s „protestantskou představivostí“

Tento terminologie byl propagován Římskokatolický kněz Andrew Greeley kdo napsal:

Centrální symbol (z náboženství ) je Bůh. Jeden „obraz“ Boha je ve skutečnosti a metaforický příběh Božího vztahu s svět a já jako součást světa. ... Katoličtí „klasici“ předpokládají Boha, který je přítomen ve světě a odhaluje se ve stvoření a skrze něj. Svět a všechny jeho události, objekty a lidé mají sklon být něco jako Bůh. The protestant na druhé straně klasici předpokládají Boha, který je radikálně nepřítomný ve světě a který odhaluje (Sám) jen ve výjimečných případech (zejména v Ježíš Kristus a jemu ukřižován ). Svět a všechny jeho události, objekty a lidé mají sklon být radikálně odlišní od Boha.[1]

Runar Eldebo, a švédský instruktor semináře a korespondent pro Pietisten (online ekumenický zpravodaj), poskytl a luteránský sklon ke Greeleyovu rozdílu mezi katolickou představivostí a protestantskou představivostí. Vyvolávání Karl Barth, Eldebo napsal:

Protestantská představivost je dialektický a dělá lidi poutníci. Je v hlubokém konfliktu a nepřátelský vůči složkám běžného lidského života. Katolická představivost je analogický. Je založen na samotném stvoření a na stvoření pohlíží jako na Boha v přestrojení. Podle katolické představivosti se Bůh skrývá všude. Podle protestantské představivosti, například Karla Bartha, je Bůh skryt všude, ale nachází se pouze ve zjevení Ježíše Krista. Podle Greeleyho proto protestanti nikdy nejsou doma na zemi, jsou to poutníci na cestě. Katolíci mezitím rádi přebývají na Zemi. Užívají si života a nespěchají, aby se dostali do nebe, protože Bůh číhá všude, zvláště tam, kde ji neočekáváte.[2]

Americký katolický spisovatel Flannery O'Connor ilustrovala svátostné chápání světa ve svém díle „Romanopisec a věřící“:

Svatý Augustin napsal, že věci světa se vylévají z Boha dvojím způsobem: intelektuálně do myslí andělé a fyzicky do světa věcí. Osobě, která tomu věří - jako západní svět dělal to až před několika stoletími - tento fyzický, rozumný svět je dobrý, protože vychází z božského zdroje ... Kdy [Joseph] Conrade uvedl, že jeho cílem jako umělce bylo poskytnout co nejvyšší možnou míru spravedlnost na viditelné vesmír, mluvil s nejjistějším instinktem romanopisce. Umělec proniká do konkrétního světa, aby v jeho hlubinách našel obraz jeho zdroje, obraz konečné reality.[3]

Aspekty a příklady katolické představivosti

Berniniho Extáze svaté Terezie

Podle Greeleyho aspekty katolické představivosti zahrnují komunitu, spásu, hierarchii, posvátné místo / posvátný čas a posvátnou touhu.[4] Jak poznamenal jeden recenzent Greeleyho knihy:

Mezi kulturní díla patří Kolínská katedrála, Bernini je Sv. Terezie v extázi, Mariánské básně Gerard Manley Hopkins a François Villon, Italské americké filmy (zejména ty, které režíroval Martin Scorsese ), James Joyce je Ulysses, Síla a sláva podle Graham Greene, pomalý pohyb od Mozart je Klavírní koncert č. 26, Verdi je La Traviata, Mise St. Xavier del Bac, a Lars von Trier film, Prolomit vlny.[5]

Analogický a dialektický diskurz

v Katolická představivost (2000), cílem Greeley je „specifikovat, jak se katolická imaginativní tradice liší od ostatních verzí západního křesťanského příběhu“.[6] Informuje svůj výzkum prostřednictvím práce David Tracy, zvláště Analogická představivost: Křesťanská teologie a kultura pluralismu (1981). Tato práce navrhuje strategii založenou na analogické představivosti jako odpověď na teologickou otázku, jak „vytvořit novou a nevyhnutelně složitou teologickou strategii, která se vyhne privatismu“ v náboženském diskurzu, který zahrnuje pluralismus.[7] Greeley tvrdí, že metafora vlastní katolické představivosti svědčí o nutnosti použít metaforu k obecnému propojení znalostí:

Kognitivní psychologové nedávno začali trvat na tom, že metafory - tvrzení, že jedna realita je jako jiná realita - jsou základními nástroji lidského poznání. Chápeme lépe a přiměřeně si vysvětlujeme jednu realitu tím, že ji porovnáváme s jinou realitou, kterou již známe.[8]

Tracy vidí tendence katolických umělců, spisovatelů a teologů zdůrazňovat metaforický diskurz - a způsob analogického poznávání světa - ve srovnání s protestantskou tendencí zdůrazňovat rozpory v metaforě, jako v dialektické představivosti, kterou Tracy označuje jako „nezbytná korekce analogické představivosti.“[9]

Katolická představivost v postmoderním a současném umění

Greeley uvádí:

Boží láska k [katolíkům], která je možná nejodvážnější ze všech metafor (a v níž je církev trvale neklidná), je jako vášnivá láska mezi mužem a ženou. Bůh číhá v probuzené lidské lásce a skrze ni se nám (především dvěma lidem) zjevuje.[10]

Tělo jako médium

Současná kritička umění a historička umění Eleanor Heartneyová se ve své práci věnuje těmto interpretacím katolické imaginace Postmoderní kacíři: Katolická představivost v současném umění, vynesl na světlo složité vztahy, které jsou základem svátostné vize katolicismu a „fyzicky provokativní práce, která podle všeho inspiruje“.[11] Diskutuje o tom, jak sexualizace duchovního v soudobé umění a nežádoucí reakce, které produkuje - které se od 80. let do současnosti začaly stávat součástí toho, co je známé jako „kulturní válka „- je v některých dílech ovlivněna výrazně katolickou představivostí. Heartney toto spojení čerpá z díla umělců, kteří vyrostli jako katolíci nebo byli nějakým způsobem obklopeni katolicismem ve svém vlastním životě. Důraz na tělo, jeho tekutiny, procesy „Sexuální chování jako místo, kde se převrací kulturní stereotyp na jeho hlavu, ukazuje na svátostný vliv nebo oporu, která uznává tělo a jeho smysly jako způsob, jak poznat svět. Odkazuje na Greeley a Tracy„, aby předpokládali existenci zřetelně katolické vědomí, které je hluboce ponořeno do smyslnosti a sexuality. “[12]

Amerika jako dialektická

Heartney se ptá, proč se tělesné chápání světa zdá být v americké společnosti tak pobuřující, a diskutuje o tom, zda je to „mimořádně americké“. Odhaluje, že v současných Spojených státech se zdá, že kulturní válka staví umělce pod katolickou analogickou podporu „proti mluvčím„ křesťanů “(přečtěte si evangelický ) Amerika, pro kterou je maso podmínkou, kterou je třeba překonat, spíše než oslavovat. “[13]

Složitost inkarnační představivosti

Leo Steinberg je kontroverzní Sexualita Krista v renesančním umění a v moderním zapomnění poukazuje na to, že „renesanční umění ... se stalo prvním křesťanským uměním za tisíc let, které se postavilo proti Inkarnace celé, horní a dolní část těla dohromady, nevylučujeme ani sexuální složku těla. “[14] Pokračuje odkazem na několik děl, ve kterých jsou Kristovy genitálie ústředním bodem obrazu, záměrně, aby čelily kacířství popírat Kristovo lidstvo. Naznačuje, že sexualita Krista - Boha - je skutečně v kánonu samotného katolicismu. Tato kontroverze pokračuje i v současném katolickém náboženství a odhaluje stále hluboko zakořeněný neklid ohledně toho, jak je tělesná představivost příliš tělesnou představivostí. Greeley to uvádí:

Sklon k ochraně Boha před znesvěcením, který je v srdci dialektické představivosti, je velmi silný i mezi katolíky, protože oficiální katolicismus se musí ještě rozhodnout, zda skutečně věří, že sexuální vášeň není sama o sobě oplzlá nebo chlípná.[15]

Postmoderní umělci a umělci dnes, ovlivnění katolickou představivostí, kteří využívají tělesných aspektů k předkládání svých otázek společnosti, často pracují na inherentně složitých rozporech svátostného vidění.

Stručné příklady umělců a uměleckých děl s odkazem na katolickou představivost[16]

Kombinovaná socha Petah Coyne „Unforgiven“
Carolee Schneeman: představení "Meat Joy" (1964)
Dennis Oppenheim: představení „Čtecí pozice pro vypalování druhého stupně“ (1970)
Vito Acconci: představení „Ochranné známky“ (1970)
Chris Burdern: představení „Trans-fixed“ (1974)
Marina Abromovic: představení "Rhythm 0" (1974)
Linda Montano: představení "One Year Performance" (1983)
Robert Mapplethorpe: fotografie „Dennis Spaight s Calla Lilies“ (1983)
Karen Finley: představení „Udržujeme naše oběti připravené“ (1990)
Andres Serrano: cibachromový tisk „Márnice (Fatální meningitida II)“ (1992)
Ron Athey: představení „Čtyři scény v drsném životě“ (1994)
Sheree Rose a Bob Flanagan: představení „Visiting Hours“ (1994)
Renee Cox: fotografie „Poslední večeře maminky“ (1996)
Jeanine Antoni: cibachromový tisk „Coddle“ (1999)
Petah Coyne: plastika smíšených médií „Bez názvu # 1093 (s) 02-03 (Buddha Boy)“ (2002-2003)

Viz také: Lisa Yuskavage, Kiki Smith, Andy Warhol, Tim Miller, David Wojnarowicz

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Follman, Jeanne (4. února 2010). „Co je svátostná představivost?“. Akvinasblog. Citováno 8. července 2017.
  2. ^ Eldebo, Runar (2003). „Římskokatolická představivost podle Andrewa M. Greeleyho“. Pietisten. Sv. 18 č. 2. Minneapolis, Minnesota. Citováno 8. července 2017.
  3. ^ O'Connor 1961, str. 157.
  4. ^ Simpson 2002, str. 124.
  5. ^ Simpson 2002, str. 124–125.
  6. ^ Greeley 2000, str. 5.
  7. ^ Tracy 1981, str. xii.
  8. ^ Greeley 2000, str. 6.
  9. ^ Greeley 2000, str. 8.
  10. ^ Greeley 2000, str. 7.
  11. ^ Heartney 2004, str. viii.
  12. ^ Heartney 2004, str. 7.
  13. ^ Heartney 2004, str. 15.
  14. ^ Heartney 2004, str. 13.
  15. ^ Greeley 2000, str. 9.
  16. ^ Heartney 2004, s. 42–71, 87, 113, 152–153, 158, 164.

Bibliografie

Greeley, Andrew M. (2000). Katolická představivost. Berkeley, Kalifornie: University of California Press. ISBN  978-0-520-22085-0. JSTOR  10.1525 / j.ctt1pp7tv.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Heartney, Eleanor (2004). Postmoderní kacíři: Katolická představivost v současném umění. New York: Midmarch Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
O'Connor, Flannery (1961). "Prozaik a věřící" (PDF). Tajemství a chování: příležitostná próza. New York: Farrar, Straus a Giroux. str. 154–168. Citováno 7. července 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Simpson, John H. (2002). "Recenze Katolická představivost Andrew Greeley “. Sociologie náboženství. 63 (1): 124–125. ISSN  1759-8818. JSTOR  3712550.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Tracy, Davide (1981). Analogická představivost: Křesťanská teologie a kultura pluralismu. New York: Crossroad Publishing Company.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

Fisher, James T. (2000). „Greeley's World: Review of Katolická představivost Andrew M. Greeley ". Commonweal. Sv. 127 č. 9. New York. str. 20–22. ISSN  0010-3330. Citováno 28. srpna 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Kilcourse, George A., Jr. (2001). Flannery O'Connor's Religious Imagination: A World with Everything Off Balance. New York: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-4005-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Mullarkey, Maureen (2004). „Art-Smart Catholicism: Review of Post Modern Heretics: The Catholic Imagination in Contemporary Art Eleanor Heartney “. Maureen Mullarkey. Citováno 28. srpna 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)