Bugum Chugu - Bugum Chugu

Bugum Chugu
Fire festival3.jpg
Oslava ohnivého festivalu v Tamale
ŽánrMístní hasičský festival
Termíny9. den Bugum Goli
FrekvenceRoční
UmístěníNorthern Region (Ghana)
Aktivní roky800+
Účast500,000 (2013)

The Bugum Chugu (Fire Festival) je první Dagomba festival v roce. Oslavuje se v prvním měsíci lunárního roku Dagomba,[1] Bugum Goli (měsíc ohně) a slaví se devátý den v měsíci. Festival se slaví, abychom si připomněli „ztrátu hlavního syna“.[1]

Příběh tradičního původu

Vznik festivalu Bugum sahá do doby, kdy jeden král přišel o svého drahého syna. Jméno krále a uvedeného syna již není známo. Někteří také tvrdili, že k události došlo před příchodem vládnoucí třídy v moderním Dagbonu v Mamprugu[2] a Nanung. Potomci vládnoucí třídy jsou současní náčelníci a králové v Dagbonu, Mamprusi a Nanungu. Říká se, že dítě si vyšlo hrát se svými kolegy, a když si hrály, unavilo ho a šlo si lehnout pod strom. Brzy usnul. Ostatní děti na něj zapomněly a po skončení hry šly domů. Večer ho rodiče (král a manželka) neviděli. Král si myslel, že je s matkou, a matka si také myslela, že dítě je s otcem. Po večeři matka vyzvala krále, aby vzal dítě do postele. V tu chvíli zjistili, že dítě nebylo s žádným z nich. Král nařídil svým poddaným, aby šli po okolí hledat syna. Nenašli ho. Dokonce i děti, se kterými chodil, si nemohly vzpomenout.

Král rychle shromáždil své válečníky a řekl jim, co se stalo. Válečníci dostali pokyn, aby syna hledali. Protože byla noc a tma, lidé ho zapálili pochodněmi. Nakonec ho našli pod stromem hluboce spícím. Poslali ho k jeho rodičům, kteří zoufale čekali na jeho příjezd. Rodiče si mysleli, že strom dítě ukradl a skryl ho. Považovali proto strom za zlý strom, hodili pochodně, které nesli na tento strom, a zahanbili ho. Komunita v té době považovala tento konkrétní strom za zlý strom a mnozí se ho báli. Král rozhodl, že událost by měla být každoročně označována na památku této události. Každý rok se shromáždili před královským palácem, aby oslavili festival. Když zapálili, král nebo náčelník jako první zapálili oheň svou pochodní. Šéf nešel daleko, odhodil pochodeň a vrátil se domů. Lidé pokračovali v praxi a chodili ke zlému stromu a hodili na něj pochodně. Když pochodovali ke zlému stromu, hráli a tančili ziem, tanec pro „pozemské kněze“ tindaamby. Při oslavách Bugum Chugu v Dagbonu se lidé oblékali jako válečníci.

Příběh islámského původu

Příběh alternativního původu festivalu uvádí, že sahá až do doby Proroka Noe přistál jeho Archa na Mount Arafat. Podle této tradice, když Noemova archa přistála na konci povodní, cestující rozsvítili pochodně, aby 1) našli cestu a 2) našli syna proroka Noaha, který nevstoupil do archy, když vyrazila s věřící. Aby podpořili toto tvrzení o původu festivalu Bugum, někteří muslimští Dagombové dále tvrdí, že jsou potomky Aad, prehistorického Arab kmen, který následoval Noaha a jeho lid.

Tato verze původu festivalu je problematická z několika důvodů. Za prvé, takový festival není oslavován muslimským světem. Zadruhé Mamprusi kteří jsou spříznění s Dagombou prostřednictvím své společné předky Naa Gbewa věří v tradiční příběh. Nakonec Dagbamba (Dagomba) nepochází z Aadu a nemá nic společného s Araby. Dagbani je jazyk Gur a všechny kmeny, které slaví svátky, jsou Gur: Mamprusi, Nanumba, Gonja, Waala a Chakosi / Anufo. Jeden může argumentovat[Citace je zapotřebí ] že proto, že jsou mezi lidmi z Guru, přijali festival.

Dodržování

Když lidé slaví Bugum Chugu, tančí ziem dokonce dodnes. Ziem je tanec pro tindaambu. Je starší než jakýkoli jiný tanec v Dagbonu. Hraje se s gungongem, který je starší než jakýkoli jiný nástroj v Dagbonu. Lidé také hrají ziem, když jdou do války. Hraje se, když je komunální práce. Znovu hrají ziem, když zemře tindanský „zemský kněz“. První králové rychle převzali hraní ziem během instalace a smrti Yaan Naa a náčelníků, aby byly přijatelné pro domorodé Dagbamby. V dávných dobách ne všechny vesnice měly gungong, protože vesnice, které byly blíže k sobě, se scházely v jedné vesnici, kde oslavovaly Bugum Chugu a tančily Ziem. I teď se to stále děje.

Bugum Chugu je typický tradiční festival oslavovaný tradičními a místními nástroji, jako jsou pochodně, a oslavující se oblékají jako válečníci a často s sebou nosí paličky a šavle. Hrají a tančí ziem, když slaví festival. Bugum Chugu je zcela odlišný od jiných islámských festivalů dovážených do země. Muslimové se neúčastní oslav Bugum Chugu, protože tvrdí, že je satanská. Skutečný islámský festival nebudou považovat za satanský. Festival nemá arabské jméno na rozdíl od ostatních islámských festivalů oslavovaných lidmi a dalšími muslimskými komunitami. Festival se jednoduše nazývá Bugum Chugu.

Islám byl do Dagbonu zaveden Naa Zanjina.[3] Existuje však tvrzení, že Bugum Chugu lidé oslavovali před příchodem islámských duchovních.

Příprava obřadu

Oslava festivalu začíná devátým dnem Bugum Goli. Za normálních okolností, kromě základních služeb, jako je získávání vody, mletí mouky, prodej masa a péče o nemocné, se nesmí v kterýkoli den festivalu Dagomba dělat žádná práce. V tento den tedy všichni (muži, ženy i děti) zůstávají doma. Muži začínají den pohybem kolem sebe navzájem, aby řekli dobré ráno a šťastný nový rok. Každý je slyšen říkat „Ni ti yuun palli“ (doslovně a náš nový rok). Po krátké výměně novoročních pozdravů lidé sedí doma a vedou normální konverzaci. Mladí chlapci hledají suchou trávu, aby připravili dlouhé pochodně k distribuci svým prarodičům, pratetám, prastrýčkům a strýcům z matčiny strany. Po přípravě je chlapci odvezou do domovů příjemců. Jak se odpoledne blíží, většina majitelů domů zabíjí na oslavu slepice, perličky, kozy nebo ovce. Hostina se koná odpoledne a večer. Domovy, které si nemohou dovolit zvířata nebo slepice, si mohou koupit maso od řezníků. Nejběžnější polévka na večeři v noci festivalu je vyrobena z listů stromu zvaného puhuga (Tamaridus Indica). Přestože každý dům vaří jídlo pro den a noc, každý jej rozdává přátelům a příbuzným. Na den je tolik jídla, že by se nejedla ani polovina. Po večeři se nakrájejí kousky masa a položí se na krátké stěny domu. Říká se, že toto jídlo je pro mrtvé předky člověka, který ho tam dal. Také se říká, že jídlo je pro Boha. Lidé skládali své sliby a prohlášení, zatímco jídlo pokládali na zdi. Žádají Boha, aby jim dal dlouhý život, nebo manžela, děti nebo jakoukoli jinou věc. Slibují, že udělají nebo se zdrží nějakého jednání.

Slavnostní rituál

Samotný ceremoniál festivalu začíná po večeři. Buben šlehač přijde do paláce, aby buben rozezněl. Ten bubnováním přivolá tom-tom šlehače a starší státu v paláci. Jak dorazí jeden po druhém, prostí občané také přijdou. Když jsou všichni shromážděni před palácem, vstoupí starší státu pod vedením wulany, hlavního lingvisty, do dvora náčelníka a pozvou ho ven. Někteří ze starších vedou cestu a šéf je následuje. Zbytek starších následuje šéfa. Než šéf vyjde, jsou všichni připraveni na pochodeň trávy. Šéf je první, kdo zapálil pochodeň. Šéf je veden kousek od místa, kde se shromáždil dav, aby odhodil svoji rozsvícenou pochodeň. Stěhuje se zpět do paláce, zatímco množství lidí křičí a zpívá válečným způsobem uprostřed ohlušujícího zvuku tom-tom a bubnů. Na okraji města je obvykle místo, kam se stěhuje spousta lidí na oslavu festivalu Bugum. Každý drží vysoko svou hořící pochodeň. Aby se zabránilo tomu, že kapky ohně spadnou na jejich oděv a spálí je, mnoho oslavujících si oblečení namočilo. S výjimkou několika odvážných dívek nejsou ženy v davu téměř vidět. Obvykle zůstávají ve svých domovech nebo na vnější straně paláce, dokud se dav nevrátí. Pak se připojí k závěrečným zpěvem a tančí na večer.

Obřadní nástroje a nálada

Lidé drží nejen své pochodně, ale také meče, šálky, nože, luky, šípy a hůlky. Nálada lidí je válečná. Atmosféra je silně nabitá a každé osobě, která nikdy nebyla svědkem této příležitosti, se může zdát hrozivá.

Viz také

Reference

  1. ^ A b „Festivaly v severním regionu“. Velvyslanectví Republiky Ghana, Německo. 16. prosince 2013. Archivovány od originál 19. srpna 2012. Citováno 31. srpna 2012.
  2. ^ "Fire Festival". Objevte ghanský severovýchodní region. Citováno 27. června 2019.
  3. ^ „Dagbon Kaya ni Ta'ada“. www.facebook.com. Citováno 2019-11-23.
  • Ibrahim, Mahama (2004). „Historie a tradice Dagbonu“, Tamale Ghana. Tamale, Ghana: GILLBT, 2004. OCLC  63790325.