Průzkum historických záznamů o Baháí - Baháí Historical Record Survey - Wikipedia

1934-1936 Bahá'í průzkum historických záznamů (nazývané také „karty“) byla první demografická revize Bahá'í Faith ve Spojených státech a Kanada. Pozadí Bahá'íů byla později studována mnoha způsoby - rasovým a etnickým dědictvím, předchozím náboženským pozadím, geografickým rozšířením a někdy i tím, jak se v průběhu let měnily. K doplnění některých recenzí byly použity i bezplatné zdroje dat, včetně publikací amerického sčítání lidu a bahájských adresářů publikovaných v časopisech Bahá'í literatura.

Několik těchto studií se zaměřuje konkrétně na narůstající černou populaci Bahá'í uprostřed praxe širší společnosti pokračovat éra sociální segregace v americké společnosti té doby který byl proti bahájskému učení jednota celého lidstva. Drtivá většina Bahá'í byla bílých a většinou starších žen, ale černá část těchto států, v nichž Bahá'í byli, reagovala na náboženství více než bílá populace těchto států. Náboženství také zpočátku přitahovalo protestanty, zejména unitářské univerzalisty a také mezi jinými mainstreamovými liberálními denominacemi, ale jak se historie blížila k roku 1936 a dále, přitahovala větší rozmanitost náboženského pozadí, protože stále více rostla konverzí než migrací. Avšak úmyslná migrace byla podniknuta krátce po této době - ​​náboženství bylo přítomno pouze v několika státech, většinou na severovýchodě až severu, severu a západním pobřeží, až do roku 1936, ale byl stanoven cíl šířit náboženství do všech států do roku 1944. Jak se šíří dovnitř od západního pobřeží, tato pouhá přítomnost zavedla rozpoznatelné proporcionální členství v populaci, zatímco u vyšší populace na jihu ne. Ale i tam se zakořenila, a to spíše mezi černými komunitami podél pobřežních oblastí na jihu. Tato vlna aktivity byla skutečně provedena během prvního sedmiletého plánu stanoveného Evropskou komisí Shoghi Effendi který měl intranational cíl založit společenství v každém státě stejně jako založit náboženství v zemích latinské Ameriky.

Vývoj, kontext a recenze průzkumu

Americká národní konvence z roku 1934 potvrdila žádost výboru národních závodů pro průzkum rasového složení komunity a potvrdila požadavek práce výboru národních výborů s žádostí o lokalizované výbory přátelství a konsolidaci s dotčenými skupinami jako NAACP a Urban League.[1]:str Ve stejném roce včetně národního výboru pro mládež Marion Holley doporučil provést sčítání také mládeže.[2] Vyvinutý průzkum zahrnoval historické informace respondenta - datum a místo, kde se narodili, datum a místo, kde se připojili k náboženství, a místo, kde v době průzkumu žili, jakož i jejich národní a náboženské pozadí.[1]:p66

Průzkum byl rozšířen v létě roku 1935.[1]:str Úplná sbírka respondentů je trochu nejasná. Tam byly čtyři recenze průzkumu:

  • V roce 1980 Arthur Hampson provedl doktorát z geografie pomocí průzkumu jako jednoho ze svých hlavních zdrojů informací, aby zhodnotil vývoj bahájské komunity s využitím více demografických informací.[3]
  • V roce 1982 zahrnovala Gayle Morrison do své biografie Hand of the Cause analýzu černé komunity z průzkumu z roku 1936 Louis G. Gregory.[4]
  • V roce 1982 Peter Smith použil průzkum prostřednictvím výběru každého třetího respondenta[5]:p118 přezkoumat náboženství a prozkoumat hloubku náboženského pozadí, které by do té doby mohly být vnímány v anekdotách pozadí bahájů. Smith provedl druhý přehled údajů publikovaných v roce 2004, přičemž se většinou zabýval srovnáním s jinými průzkumy v jiných dobách a místech.[6]
  • Robert Stockman do své doktorské práce v roce 1990 zahrnul recenzi průzkumu, zejména u členů tří komunit, včetně přepisu všech fyzických karet do počítačového souboru.[7]
  • V roce 2004 Gerome Green dokončil diplomovou práci na Dartmouth College a také hodnotil průzkum, aby se podíval na černou komunitu.[1]

Hampson napočítal 1784 respondentů[3]:p323 z toho 1729 pocházelo ze Spojených států.[3]:p320 Morrison a Stockman napočítali do roku 1936–7 1813.[4][7] Smithův ukázkový přístup by činil celkem asi 1803.[5]:p118 Stockman shromáždil bahájskou populaci až do roku 1936, přičemž do té doby se k náboženství připojilo asi 4000 lidí.[8] Bez odpovědi, ale někteří respondenti zahrnovali vícestránkové autobiografie.[7]

Hampson dokázal porovnat komunitní průzkum se sčítáním náboženství Spojených států za rok 1936 a raná data[9] který v roce 1936 čítal v kontinentálních USA 2584 bahájů. Informace o sčítání byly shromážděny z příslušných náboženských komunit - nebyly provedeny žádné další sčítání.[3]:p137 Průzkum národního shromáždění tedy představoval asi 70% komunity USA a Kanady, jak to národní shromáždění chápalo. Průzkum měl stále nejnižší procento odpovědí v New Yorku (většinou město) a Illinois (většinou Chicago) a nejvyšší na celém Západě.[3]:p321

Celková komunita

Stockman odhadoval, částečně na základě průzkumu, že zhruba 50-100 lidí identifikovaných jako Bahá'í v době, kdy byl Abdu'l-Bahá v Americe v roce 1912.[10]

Smith rozdělil respondenty, kteří byli do roku 1919 Bahá'í, celkem 197 jedinců stále naživu a členů komunity do roku 1936: 90% bylo severoevropských (Britové, Němci, Skandinávci, obecně „bílí“ bez specifického etnického původu,) 6% afroameričan, ale chybí žádný jižní nebo východní evropský a irský.[5]:str. 118–9[6]:p47 Tato populace byla dříve 33% hlavního proudu protestantského křesťanského původu (episkopální, metodistická, kongregacionalistická, presbyteriánská a baptistická), 11% luteránská, 5% unitářská / univerzalistická, následovaná vzdáleně 3% metafyzickými denominacemi (švédsko-gruzínská, Christian Science, Theosophy a New Myšlenka), zatímco jednoznačná malá přítomnost byla u těch, kteří byli chováni v bahájských domech.[5]:119–20 Nebo řečeno Smithem v roce 2004: 56% protestantů jakéhokoli druhu, 17% „křesťanů“, 5% katolíků, 2–3% Židů a 4–5% Bahá'í.[6]:p49 Ukázalo se, že celkový vzorec Bahá'í zvýšil několik procent, a to v řadě dalších průzkumů (mimo perskou komunitu na Západě, která dorazila později).[6]:p49 Bylo to také 66% žen.[5]:p121

Stockman rozbil komunity New Yorku, Chicaga a Kenoshy a časem, jaké podrobnosti poskytli. Tyto tři komunity se výrazně lišily:[7] Kenosha byli většinou Skandinávci a Němci, přičemž převážně prvními konvertity byli přistěhovalci 1. generace, Chicago začalo s napůl Američanem, následovaným Angličany a Němci a přidalo významnou černou část komunity po roce 1921, a v New Yorku byla komunita identifikována jako převážně americká a poté anglická , a poté přidal část němčiny. Jeho analýza také ukázala široce podobné vzorce v komunitách křesťanských nebo protestantských skupin, které začaly dominantní skupinou a klesly procento blížící se roku 1936, zatímco ty, které vyrůstaly jako bahájové, se stále zvyšovaly s několika malými skupinami, které nebyly protestanty (katolíci, židé) , nebo metafyzické skupiny), které se také přidávaly: začalo to více protestantsky než USA obecně, ale stalo se to rozmanitější než USA obecně.[7]

Hampson analyzoval výsledky průzkumu a sčítání ve srovnání se státy, které měly bahájskou populaci, což byla menšina států převážně v horní polovině Západu na severovýchod a v Kalifornii, a porovnal rasové a náboženské skupiny pouze pro tyto státy. Tvrdil, že míra černých deklarantů v těchto státech byla mnohem vyšší než úměrná černé populaci těchto států, jejich míra příslušnosti k náboženství byla skutečně vyšší než míra bílé přítomnosti v těchto státech,[3]:str. 333–5 a ačkoli méně respondentů průzkumu se dostatečně zajímalo o své náboženské pozadí, souhlasili, že většinou pocházejí z protestantského prostředí, a to s vylepšením, že příspěvek Unitarianů byl výrazně vyšší než podíl jejich přítomnosti v těchto státech a nad tím, všechny ostatní protestantské denominace, přestože episkopální a kongregační, byly téměř vzdálené na vteřinu.[3]:str. 338–342 Nejnižší míra náboženského původu ve srovnání s jejich populací ve státech s významnou přítomností bahájů byla židovského a katolického původu.[3]:p340 Stockman však tyto skupiny charakterizuje tak, že významně přispívají k náboženské rozmanitosti bahájské komunity,[8] a Smith také, že v jiných průzkumech jindy Židé vykazovali významně vyšší procento některých komunit.[6]:49–50

Hampson dokázal provést analýzu podle jednotlivých krajů, včetně dřívějších časů.[3]:p274 Do roku 1919 měla většina bahájských komunit méně než dvě desítky dospělých a mnoho z nich bylo izolovanou skupinou nebo jednotlivcem.[3]:p185 V roce 1925 byla Faith v asi 50 krajích - asi 2% - a téměř ve všech hlavních městských centrech na severovýchodním a západním pobřeží, s výjimkou Denveru, Omahy, Atlanty, Augusty, Miami a St. Augustine.[3]:p276 Hampson tvrdil, že snahy o jednotu o přijetí vedení kolem let 1921-1925 ukázaly, že některé oblasti ztratily členství ve srovnání s dřívějšími - pouze počátková jádra komunit do roku 1906 udržovala jejich populace komunit.[3]:str. 276–7 Od roku 1925 se Bahá'í rozšířili do blízkých regionů s výplní a splynutím, které upřednostňovaly místní šíření náboženství, zatímco první sedmiletý plán byl ten, který zavedl širší šíření než jen na severovýchod a západ.[3]:p277 Tyto národní cíle byly splněny ve velkých městských centrech. Od roku 1944 zůstal místní proces šíření na místě, protože neexistovaly žádné regionální cíle.[3]:277–8 V dřívějším období se Shoghi Effendi zaměřil na zvýšení administrativní struktury a počáteční práce na zvýšení chrámu[3]:p196 z nichž například vzrostl jediný národní rozpočet,[3]:p198 zatímco poté od roku 1937 bylo téměř výlučným cílem rozptýlení komunity.[3]:str. 198–9

Hampson generoval mapy relativní přítomnosti komunit a migrací do roku 1936.[3]:pp260,264 Zaznamenal řadu bodů.[3]:p265 Zatímco část růstu v Kalifornii pocházela z imigrace ze zbytku země, více bylo ve skutečnosti místní konverzí. Stát New York udržoval populaci bahájů stabilní i při nejtěžší emigraci ze státu bahájů v zemi. Illinois a Wisconsin se také držely stabilně, oba měli silnou imigraci a emigraci. Hampson také poznamenal, že většina migrace, která nastala, byla daleko a na západ a málo blízko a na jih. Je zajímavé, že míry převodu ve státě se u většiny států vyrovnaly míře migrace do stavu,[3]:265–6 a na nějaký čas se migrace stala hlavním mechanismem šíření Víry tam, kde předtím nebyla.[3]:p269 Domácí cíl prvního sedmiletého plánu zahrnoval dosažení stavu shromáždění každého státu, ať už měl celý stát 110000 lidí (Nevada) nebo více než 6 milionů (Texas).[3]:p267 Zvyšování jednoho shromáždění na stát na jihu nezvýšilo proporcionalitu s populací státu, zatímco na Západě ano.[3]:p269

V biografiích byly publikovány dvě karty jednotlivce: Louis Gregory[4]:pp208–9 a Alain Locke.[11]

Černá komunita

V Hampsonově analýze je v rámci skupiny respondentů vzhledem k celkové populaci země procento černých bahájů nižší než u obecného procento černochů v celé Americe, ale v zemích s: většina populace Bahá'í,[3]:str. 333–5 ale to může být také účinek koncentrací měst a venkova - na severu bylo také více měst s Bahá'í než více venkovských regionů na jihu.[3]:p335

Pokud profilujete bahájskou komunitu pouze ve státech, které byly dobře zavedené v roce 1936[3]:p333 zastoupení černochů na obyvatele v komunitě bylo vyšší než bílé - ačkoli absolutní populace černochů v průzkumu byla poblíž 5% bahájů, tato skupina byla mezi černou populací těchto regionů početnější než bílí bahájové byli bílé populace.[3]:p334 Míra černochů na milion jejich obyvatel ve státech s Bahá'í byla v roce 1936 37, zatímco u bílých to bylo 29 na milion.[3]:p334 To je téměř o třetinu vyšší míra adopce mezi černochy než bělochy úměrná jejich populaci v uvažovaných státech. Green spekuloval, že náboženství „bylo kdysi velmi významným rysem Černé Ameriky.“[1]:p41

Green identifikoval 88 respondentů do roku 1935 byli černí vs. Morrisonova recenze 99 do roku 1937.[4] Hampson říká, že 97 respondentů průzkumu bylo černých.[3]:p334 Morrison a Green poznamenali, že respondenti černé pleti mohli být nedostatečně dotazováni z mnoha důvodů: důsledky vědomých nebo nevědomých postojů bílé většiny, nerovné účinky Velké hospodářské krize, nevýhody ve vzdělávání a sklíčenost musí být při vědomí rasy otázky, a protože průzkum byl zprostředkován regiony shromáždění bez shromáždění, jako je celý jih, černí Bahá'í jihu by pravděpodobně o průzkumu neslyšeli prostřednictvím institucionální výzvy k průzkumu. Oba si však také mysleli, že průzkum je cenným nástrojem k profilování černé komunity a zkušeností obecně jako bahájů.

Louis Gregory byl nejdříve černý Bahá'í respondentů[4] ačkoli jiní jsou před ním známí. Podle průzkumu se k náboženství na jihu připojilo pouze pět černochů,[4] ale téměř 60% se narodilo na jihu a téměř 70% se připojilo k víře v severní oblasti.[1]:str

Green rozeznal dva hrboly v celkové rychlosti deklarantských černochů. Jedna fáze zápisu mezi Afroameričany byla rozpoznána v letech 1913-1920 (pro 16 z 88)[1]:pp38–9 a další v letech 1927-1933 (36 z 88.)[1]:p41 Dospěl k závěru Race Amity Convention nebyly přímo korelovány s žádnou skupinou, většinou probíhaly od roku 1921 do roku 1933, i když to byla pravděpodobně místa počátečního úvodu do víry - města, která je hostovala, měla pouze pět černých zápisů, zatímco Seattle shromáždil čtyři samostatně.[1]:p40 Největší koncentrace barevných lidí, kteří odpověděli na průzkum, byla v DC a bylo to také umístění předchozího ze dvou nárazů v míře černých přívrženců,[1]:str kteří se obecně dozvěděli o víře od bílých bahájů.[1]:str Pozdější fáze zvýšené přilnavosti byla v Chicagu a téměř všechny byly ženy, které se narodily na jihu,[1]:p41 a dozvěděl se o víře v kontextu jiných černých bahájů.[1]:p40 Tento vývoj v Chicagu začal od roku 1912 se 2 jednotlivci a po roce 1922 jen o 14.[7] Zia Bagdadi, perská Bahá'í, která dlouhodobě žije v Americe, překročila během násilí hranice násilí Chicago rasové nepokoje z roku 1919 kde si ho všimli, byl to „jediný běloch, který během nepokojů šel do afroamerických sekcí a přinesl hladovým jídlo.“[4]:p130 Podle Gregoryho Bagdadiho na jeho cestách zastřelili bílí i černí protestující, včetně toho, že viděli manžely Clarka, černé Bahá'í, jejichž dům byl napaden, sami zatčeni a propuštěni, když byli očištěni výpovědí Bagdadiho.[12] Mark Perry identifikuje manželku jako Mary (Byron) Clark (e).[13] Mezi touto skupinou černých Chicago Bahá'ís byl Robert Sengstacke Abbott v roce 1934 vydavatel Chicago Defender.

V roce 1936 byly nejčastějšími černými baháji ženy ve věku 29 až 35 let (i když také starší),[1]:pp47,54 byl Bahá'í jen několik let (většinou od roku 1933),[1]:str. 58–9 vysoce vzdělaný,[1]:p41 ženatý bez dětí,[1]:str. 57 se narodili na jihu (jako Alabama, Georgia, Texas nebo Florida)[1]:str. 55 identifikován jako černá nebo smíšená rasa,[1]:p60 a přestěhoval se na sever, obvykle do Illinois nebo New Yorku[1]:p41 (sekundárně do Maine, Ohio nebo DC - nebo na západní pobřeží)[1]:str. 55 zaměstnán jako učitel nebo sociální pracovník, byl sociálním aktivistou, například v organizacích YWCA / YMCA, NAACP nebo Urban League, stejně jako členy Bahá'í Assemblies.[1]:p48 Green také poznamenal, že když se černoši připojili k mnoha křesťanským církvím, stala se z nich krize, která mnoho z nich rozdělila. Z biografických informací mimo průzkum známých černých Bahá'í Green také zjistil, že více než několik černých přívrženců pocházelo ze situací vyšší střední třídy.[1]:p41

Afroameričané Bahá'í na konci služby Abdu'l-Bahá

Morrisonova tabulka uvádí, kdo se stal Bahá'í do roku 1921, což je dokončení služby Abdu'l-Bahá, a lze jej alespoň regionálně srovnávat s nedávným vědeckým výčtem publikovaným v roce 2018.[14]

Hrubá geografická analýza do roku 1921:

V roce 1921 prostřednictvím Morrisonovy tabulky[4]Do roku 1921 vyjmenován prostřednictvím „Žák“[14]Zbytek v Morrisonu není v „Žákovi“
1 Pleasanton CA
3 v Chicagu1 Chicago2 neznámý z Chicaga
6 v DC18 v DC
2 v San Francisku2 San Francisco
4 dospělí a 4 děti v Bostonu3 Boston~ 1-4 neznámé z Bostonu včetně dětí
5 v New Yorku5 New York
1 v Portlandu, OR1 Portland, OR
2 v Seattlu2 neznámý ze Seattlu
1 v Minneapolis1 neznámý z Minneapolisu
1 v Montclair, NJ1 neznámý z Montclair, NJ
1 v Charlestonu, SC
1 Richmond, VA
4 Cleveland
1 Nashville, TN
1 Wilmington, NC
1 Harper's Ferry, WV
Celkem 29Celkem 40asi 11 geograficky odlišitelných

Zatímco tato srovnání naznačují asi 50, Hampson odhadl, že celá černá bahájská komunita z roku 1936 je mezi 110 a 150.[3]:p334

Výčet Christophera Bucka v roce 2018 do roku 1921 zahrnuje některé významné osobnosti:[14] Robert Turner, Louis Gregory, Harriet Gibbs Marshall, Coralie Franklin Cook, Mabry C. Oglesby, Sadie Oglesby, a Alain Leroy Locke.

V pozdějších dobách černý segment bahájské komunity narostl na přibližně 23% a blížil se k roku 1980 v Los Angeles.[6]:p46

Bílá komunita

Hampson podrobně zkontroloval celé spektrum respondentů (USA a Kanada), ale protože drtivá většina byla bílá, obecné charakterizace se ve většině případů přezkoumávají v kontextu bílé komunity, ačkoli bylo více černých respondentů[3]:p334 než Kanaďané.[3]:p323

Z bílých respondentů bylo téměř 70% žen uprostřed vysoce proměnlivé komunity, která do 40. let 20. století nikdy nepřesáhla 3000.[3]:p323 Podíl mužů se po většinu desetiletí od založení náboženství v Americe snížil. Do té doby byli bílí v komunitě nejvíce zastoupeni v poměru k celkové populaci mezi těmi mladšími než ve skupině ve věku 35–40 let.[3]:pp324–6 Procento mužů vyvrcholilo kolem 45-54 let a ženy měly široké ploché maximum od 40 do 65 let - takže podíl bahájských žen na věkovou skupinu se zvyšoval až do velmi pozdního věku - 70 let a výše. Tento vrchol dosahoval rychlosti kolem 45 bahájů na milion. Míra bahájského členství ve srovnání s národní populací odpovídá průměrnému věku populace přibližně ve věku 45 let, který kombinuje muže a ženy.

Hampson pozoroval, že celková struktura věkového profilu respondentů byla přirozená od zvyšujícího se věku, jakmile byl deklarován.[3]:p327 Porovnal bahájskou populaci podle věku s jednoduchým modelem, z něhož vyvodil určité závěry:[3]:pp331–2 mezi rokem 1936 stále stoupajícím věkovým rozpětím mezi věřícími v náboženství je téměř téměř lineární nárůst procenta, který je ovlivněn pouze celkovou mírou úmrtnosti a celkovým nárůstem velikosti celé země, a došlo k prudkému nárůstu v přijímání náboženství od roku 1926 a ještě vyšší od roku 1932.

Orientalistický vědec E. G. Browne napsal v lednu 1922 posudek nekrologu pro ‚Abdu’l-Bahá publikovaný v Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska kde říká:

Jedním z nejpozoruhodnějších praktických výsledků bahájského etického učení ve Spojených státech bylo podle nedávného svědectví nestranného a kvalifikovaného pozorovatele ustavení skutečného bratrství černé a černé v bahájských kruzích v New Yorku. bílá a bezprecedentní zvednutí „barevné lišty“, kterou popsal pozorovatel jako „téměř zázračnou“.[15]

Proti tomuto zapojení náboženství je třeba hledat antagonistickou pozornost. Noviny KKK[16] Ohnivý kříž měl vstup proti „bahaistům a babistům“ v New Yorku.[17] Na druhé straně, krátký profil náboženství z roku 1925 v afroamerických novinách The New York Age shrnuje to: "To je docela velké množství pokročilých přesvědčení, které lze zavést v jednom pohybu."[18] V roce 1927 byla vzata na vědomí volba Louis Gregory ozvěna pokrytí v Washingtonský hlídač o volbě Řehoře ilustrujícího „ducha rasové přátelství“ na 19. sjezdu, který volil Národní duchovní shromáždění.[19] Přes toto všechno podle průzkumu v roce 1936 nevznikl v New Yorku žádný výrazný růst černé komunity.[7]

Hampson zjistil, že bílí byli většinou anglosaskí / britští a téměř úplně tato skupina plus severoevropský (německý / skandinávský) s pouze velmi malým procentem východní nebo jižní Evropy, i když se to dobře přibližuje běžné populaci.[3]:pp335–7 Mezi bílými je návrh Hampsona, že pozadí ovlivňující přitažlivost náboženství nebylo jejich etnické dědictví, ale jedno z předchozích náboženských zkušeností.[3]:p338

Náboženské motivace a charakterizace

Většina bílých bahájů té doby byly starší bělošky britského původu, které byly unitářkami / univerzalistkami nebo alespoň jednou z liberálních denominací (biskupských a sborových) křesťanství.[3]:str. 344–5 Unitářský / univerzalistický postoj je nominálně blíže k bahájskému postoji ke křesťanské myšlence trojice, stejně jako k důležitosti rozumné víry ve srovnání s dogmatem nebo církevní autoritou.[3]:pp342–3

Smith navrhl, aby členové náboženských podskupin byli při průzkumu podhodnoceni do skupin hlavního proudu a spoléháním na neoficiální zmínku o různých rozeznávaných Bahá'ích různých podskupinách mohly být důležité - tisíciletí[5]:p155 (zejména adventismus[5]:p156), metafyzický esoterismus a hledání, zejména hledání procházející křesťanskou vědou, novou myšlenkou a teosofií,)[5]:pp162–3 náboženský liberalismus (jeho inkluzivnost)[5]:p171 mít pocit potřeby sociální rekonstrukce,[5]:p179 a osobní připoutanost k 'Abdu’l-Bahá (obvykle jako přítomnost Kristova ducha nebo více[5]:pp182–3 který se proměnil v ocenění Paktu.[5]:p179)

Smith podporoval skupinu tisíciletí anekdoticky odkazem na několik jednotlivců, publikace a zprávy o Greenacru a na adventní problémy uváděné v diskusích z let 1914 a 1917, i když se obecně neobíhaly.[5]:156–7 Mnoho prezentací omezovalo odhalení myšlenek Čas ukončení éra s rychlým příjezdem do svého závěru bez „apokalyptických hrůz“, ale byla zmíněna v roce 1914, spojená s křesťanskou érou 70. rokem a zničením Jeruzaléma a chrámu s Bahá'í érou 70 (která byla v roce 1914).[5]:p158 To bylo doplněno s optimismem, že mír bude přirozeným důsledkem válečného období, a podle jedné zprávy byla klíčovou diskuzí národní konvence.[5]:p159 Smith popsal bahájský smysl milenarismu jako spíše na straně postmilarianismu teologie, hledající současnou aktivní rekonstrukci společnosti, a že bahájové určitě měli Adventismus smíchané také.[5]:p160

Protože metafyzické hnutí je významnou součástí náboženského pozadí bílých bahájů, zejména Nové myšlenky a teosofie - po náboženském hledání často mimo hlavní proudy[5]:p161 - Smith poznamenal, že během turné „Abdu’l-Bahá v Americe obecně a na Greenacre představoval setkání s takovými skupinami a přítomnost Bahá'ího členství ve výkonném výboru Chicagského nového myšlení.[5]:pp162–3 Ale tato skupina měla také tlak na anti-individualistický přístup k náboženské prioritě jejího vedení před rokem 1919,[5]:p164 a vedlo k ambivalentnímu koexistenčnímu vztahu, dokud později nedošlo k většímu napětí.[5]:p165 Byly schváleny nové vzorce autority, zatímco staré metody autority byly odmítnuty. Tolerance pro nebiblické praktiky byla povolena, ale nebyla schválena, i když proti některým se stavěla odpor jako víra v reinkarnaci. Některé z těchto přesvědčení, proti nimž se konkrétně stavěly oponenty, i tak přetrvávaly, ale větší problém byl v opozici vůči tvrzením o osobní autoritě - existovaly nároky na individuální svědomí a zvláštní pravomoci.[5]:p167 Žádný proces těchto tvrzení však nevedl k uznané autoritě v náboženství, ačkoli někdy existovalo trvalé nebo rozšířené uznání a vedlo ke klikám a zmatkům.[5]:p168 Nastaly kruhy tajných schůzek, které mohly být největší v případě W. H. Harmona, který osobně uctíval Abdu’l-Bahá a byl spojován s komunitou a učením, ale do komunity se nepřipojil. To vedlo k vyšetřovacímu výboru v letech 1917–1918,[5]:p170 (aka Reading Affair.)[5]:p189 Skupina, která si říká studovna, vyjadřuje Harmonovu osobní autoritu, vyslala delegáty na národní shromáždění a byla v roce 1917 napadena Chicago House of Spirituality v Bostonu - zjištění výboru podpořili účastníci 19 komunit, po nichž následovaly eseje o aféře v 1918.[5]:189–90 Kritika zahrnovala, že vedli lidi z cesty, kteří pomocí okultních předstírání hledali peníze. Konvence z roku 1918 byla pečlivě přezkoumána z hlediska pověření delegátů a konvence schválila zjištění výboru.[5]:pp190–1

Smith charakterizoval složku náboženského liberalismu v náboženském pozadí bílé populace tak, že vznikla z protestantské transformace směrem k sociálnímu křesťanství mezi občanskou válkou a první světovou válkou, a sám proti němu stavěl vzestup fundamentalismu.[5]:p170 Motivace liberalismu opakovaně vyjadřovaly inkluzivitu myšlenek, aby se přidalo k víře člověka z jiných míst, jiných náboženství, přístup „spíše kvasu než kultu“ a výzva „být věrnější tomu, co je v jejich víře nejhlubší“[5]:pp171–2 zatímco prosazoval jedinečnou autoritu Bahá’u’lláha, po níž následoval výraz „Abdu’l-Bahá“ a nerozbíjel vazby s předchozími náboženskými vztahy, a dokonce využil jejich přítomnosti v nich, aby jim představil bahájské myšlenky.[5]:p173 Nejednoznačný liberalismus měl napětí ve vztahu k tomu, že Víra je odlišným souborem principů.[5]:p174 Liberalismus zdůrazňoval model akce „žít život“, někdy jako kolektivní akci. Smith bere na vědomí mírové organizace a rasové problémy, které se zdají být nejširším úsilím spojeným s tímto smýšlením předchozího myšlení, a mnoho diváků se objevilo u „Abdu'l-Bahá a Bahá'ís u organizací podobné mysli:[5]:p175 NAACP, Bowery Mission, Jane Addams Hull House, ale také dobrovolníci ve Společnosti národů, aby prosadili mír, i když nebylo dohodnuto, jak postupovat.[5]:p177

„Osobní postavení Abdu’l-Bahá mezi mnoha lidmi bylo kombinováno s jeho osobním stylem tolerance a postupnosti, i když to vedlo k mírumilovnému, pokud odporující existující světské autoritě.[5]:p181 V Británii bylo ocenění „Abdu'l-Bahá méně hlavní stanicí [5]:p182 a Američané svým činem osobní oddanosti urazili Londýňany.[5]:pp181–2 Nicméně nadřazenost `Abdu’l-Bahá jakéhokoli uznání byla sjednocujícím faktorem v americké bahájské zkušenosti a vzrostla v čase v podobě porozumění Malá smlouva proti výzvám z jiných hledisek.[5]:p183

Po roce 1936

Během prvního sedmiletého plánu v letech 1936–1944 se mezi americkými brankovými oblastmi, které uspěly při volbě shromáždění, pohybovalo 153 bahájů - průměrně 6 na brankovou oblast.[3]:269–70 Několik místních obyvatel se muselo připojit - a v některých oblastech více a v některých oblastech méně.[3]:p270 Dalších 10 se přestěhovalo do oblastí, které do roku 1944 nezvolily shromáždění, dalších 42 se přestěhovalo do oblastí v Kanadě a na Aljašce a 24 se přestěhovalo do oblastí, které byly ohroženy. Celkem 248 přestěhovaných - 10% komunity pouze pro domácí cíle. Mezinárodním cílem bylo také jedno shromáždění za každou zemi západní polokoule.[3]:p270 Kromě mezinárodních průkopníků registrovalo své cesty za náboženstvím do 19 latinskoamerických zemí nejméně 28 průkopníků a více než 30 cestujících bahájů.[20] Hampson pozoroval významný vliv na mezinárodní úrovni byla také role jednotlivců.[3]:p358

Několik jedinců bylo shledáno pozoruhodnými při budování komunit v zemi.[21] Byly zaznamenány tři dámy, které „samy o sobě“ vytvářely nové komunity pořádáním veřejných přednášek o tehdy populárních tématech a pozýváním lidí, aby se zúčastnili řady přednášek o náboženství. Počet místních shromáždění v Americe se od roku 1937 do roku 1945 zdvojnásobil.[3]:p364 Dalším faktorem byla velikost, která i nadále byla klíčovou dynamikou komunity - tendence povzbuzovat Bahá'í, aby se rozšířili a vytvořili více komunit, spíše než větší komunity, jakmile dosáhne přibližně 15 dospělých aktivních členů komunity, což bylo zdokumentováno od 40. let 20. století.[22] Průměrná velikost komunity se shromážděními v roce 1936 byla 30 dospělých, která klesla na 15 v roce 1947 a 14,2 v roce 1991; Po roce 1936 byla 15 považována za ideální velikost komunity, a proto se v tomto bodě vedlo k rozložení a po roce 1976 do malých měst.[23] V zimě 1952-3 řekl Guardian, že se rozptýlí i pro největší komunity,[24] a 28. května 1953 vyzval k šíření průkopníků do panenských oblastí a pokračoval v pozdějších letech.[25] V 60. letech byl zákon o místním začlenění navržen pro komunitu s minimálně 15 dospělými,[26] a jednotlivci žijící v komunitách s více než 15 byli požádáni, aby se rozložili na podporu duchovních shromáždění.[27]

Opozice a příležitost

Hampson pozoroval, že většina šíření víry se dlouhodobě řídila třemi proměnnými: základní populace vyšší oblasti, socioekonomická dynamika a průnik po dálnici.[3]:p305 Všiml si však opoziční oblasti - že do roku 1980 „Bahá'i nejsou přítomni tam, kde by se dalo očekávat ... skrz velmi velký klín, který se táhne na východ (od Great Plains) a postupně se kroutí kolem jižních částí Illinois, Indiana a Ohio, končící [na] jižním křídle Pensylvánie [a] malý hrot… dosáhne Atlantiku přes jižní Virginii. “[3]:p298 Hampson tuto oblast nepojmenuje, ale většina z ní je do značné míry střední a severní rozsah kontroly Konfederace když to není městské centrum. Některé z těchto regionů odpovídají nedostatečné dynamice a dostupnosti na dálnici, ale nestačí k tomu, aby vysvětlily celkovou relativní mezeru v odhadu Hampsona.[3]:299–8

To je v kontrastu s neobvyklým přijetím náboženství, podle Hampsona analýza, podél severních oblastí Unie, zejména podél kanadských hranic a poté podél zálivu a jihovýchodního pobřeží, k upřednostňování bahájů, o kterých Hampson spekuluje, že by mohly být Bahá'í oslovující černou komunitu,[3]:p300 což si jasněji všímá od roku 1954.[3]:p315 Oblast odporu je také snížena určitým růstem podél dálnic a směrem k větším urbanizovaným oblastem z Chicaga a států poblíž a na západ od Chicaga (Illinois, Wisconsin, Minnesota, Iowa a Missouri),[3]:pp312–3 a ve středoatlantické části Jižní Maryland, Virginie, Severní Karolína do Jižní Karolíny a Gruzie, která byla z větší části urbanizována ve větších populačních centrech.[3]:pp314–5

Bahá'í se soustředili ve větších městech před rokem 1936 a do roku 1976 to bylo sníženo na méně než polovinu.[3]:pp312–3 Kolem roku 1976 bahájové upřednostňovali města až 45 000 lidí, dokonce nad populaci národního obyvatelstva, a žili ve velkých městech v nejnižší míře.[3]:pp308–9 At the rate per million of Bahá'ís in the modern era, on average a town or county area of about 45000 people has enough people to form an assembly whereas larger cities with larger numbers of Bahá'ís could have larger numbers leave and not affect assembly status.[3]:p311

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w Jerome Green (2004). Trial and Triumph: The Origins of the Bahá'í Faith in Black America (Senior Fellowship Thesis). Dartmouth College. OCLC  242842724. Citováno 9. února 2020.
  2. ^ "Youth committee". Baháʼí novinky. No. 74. May 1934. pp. 23–4. Citováno 29. prosince 2017.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj ak al dopoledne an ao ap vod ar tak jako na au av aw sekera ano az ba bb před naším letopočtem Hampson, Arthur (May 1980). The growth and spread of the Baha'i Faith (PhD). Department of Geography, University of Hawaii. OCLC  652914306. UMI 8022655. Citováno 10. února 2020.
  4. ^ A b C d E F G h Gayle Morrison (1 January 1982). To Move the World: Louis G. Gregory and the Advancement of Racial Unity in America. Bahá'í Pub. Důvěra. 203–9. ISBN  978-0-87743-171-8. OCLC  988271963.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj Peter Smith (historik) (1982). "The American Bahaʼi community, 1894-1917: A preliminary survey". v Moojan Momen (vyd.). Studies in Babi and Bahaʼi History. 1. Los Angeles: Kalimat Press. ISBN  9780933770164. OCLC  863423149.
  6. ^ A b C d E F Peter Smith (historian) (2004). "The Bahá'í Faith in the West: A Survey". In Peter Smith (historian); Anthony L. Lee (eds.). Bahá'ís in the West. Studies in the Bábí and Bahá'í Religions. 14. Kalimat Press. s. 3–60. ISBN  978-1-890688-11-0.
  7. ^ A b C d E F G Stockman, Robert H. (leden 1990). Bahá'í Faith a americký protestantismus (ThD). Harvard Divinity School. 43–58. OCLC  23934626.
  8. ^ A b Stockman, Robert (1994). Firuz Kazemzadeh; Betty J. Fisher; Howard Garey; Robert H. Stockman; James D. Stokes (eds.). "The Bahá'í Faith in America: one hundred years". Světový řád. National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of the United States. 25 (3): 9–23. ISSN  0043-8804. Citováno 14. února 2020.
  9. ^ For similar information see US Federal Census referenced the Bahá'í community in summery for 1936 and briefly of earlier dates: "Baha'is". Census of Religious Bodies, 1936: Bulletin No. 1 of 78. 2. Vládní tiskárna USA. 1941. pp. 76–82.
  10. ^ Robert H. Stockman (2012). ʻAbduʼl-Bahá in America. Baha'i Pub. str. 362–3. ISBN  978-1-931847-97-1.
  11. ^ Christopher Buck (2005). Alain Locke: Víra a filozofie. Kalimat Press. str. 58. ISBN  978-1-890688-38-7. OCLC  238582593.
  12. ^ Louis G. Gregory (Aug 30, 1919). "Bahá'ské aktivity". Washington Bee. Washington DC. str. 7. Citováno 17. února 2020.(vyžadováno předplatné)
  13. ^ * Perry, Mark (1986). Firuz Kazemzadeh; Betty Fisher; Howard Garey; James D. Stokes (eds.). "Pioneering Race Unity: The Chicago Bahá'ís, 1919-1939". Světový řád. Sv. 20 č. 2. National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of the United States. pp. 41–60. Citováno 17. února 2020.
  14. ^ A b C Christopher Buck (4 December 2018). "The Baha'i 'Pupil of the Eye' metaphor". In Loni Bramson (ed.). The Bahá'í Faith and African American History: Creating Racial and Religious Diversity. Lexington Books. str. 20–1. ISBN  978-1-4985-7003-9. OCLC  1098186570.
  15. ^ E. G. Browne (Jan 1922). "Sir 'Abdu'l-Baha 'Abbas: Died 28th November, 1921". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Cambridge University Press. 1922 (1): 145–146. ISSN  0035-869X. JSTOR  25209873. OCLC  5543871171.
  16. ^ Patricia Fogleman (22 November 1994). "The Fiery Cross". In David J. Bodenhamer; Robert G. Barrows (eds.). Encyklopedie Indianapolis. Indiana University Press. str. 566. ISBN  0-253-11249-4.
  17. ^ Ernest W Reichard, ed. (Feb 2, 1923). "Heathenism within our borders" (PDF). The Fiery Cross. 2 (9). Indianapolis, IN. str. 4. Citováno 15. února 2020.
  18. ^ "Among the imported cults which has found lodgment in this country…". New York Age. New York, NY. 26 September 1925. p. 7. Citováno 15. února 2020.
  19. ^ "Comments by the Age Editors on sayings of other editors". New York Age. New York, NY. 23. července 1927. str. 4. Citováno 15. února 2020.
  20. ^ * Louie A. Mathews (1944). "Baha'i teaching in Latin America to 1940". The Baha'i Centenary 1844-1944 (PDF). Wilmette, IL: National Spiritual Assembly of the Baha'is of the United States. str. 195–200. OCLC  270631500.
  21. ^ Sandra Hutchinson; Richard Hollinger (2006). "Women in the North American Baha'i Community". V Rosemary Skinner Keller (ed.). Encyclopedia of women and religion in North America. 2. Bloomington, IN: Indiana Univ. Lis. str. 779. ISBN  9780253346858. OCLC  836273399.
  22. ^ "Goals for this Baha'i Year". Bahá'ské zprávy (207). Květen 1948. str. 5.
  23. ^ Richard Hollinger (1992). "Úvod". V Richardu Hollingerovi; series editor Anthony A. Lee (eds.). Community Histories. Studies in the Babi and Baha’i Religions. 6. Los Angeles, CA: Kailmat Press. pp. xxix, xxx, xxxiv, xxxix. ISBN  9780933770768. OCLC  32305770.
  24. ^ Ruhiyyih Khanum (May 6, 1953). "On the character and purpose of the world crusade; Jubilee Celebration". Bahá'ské zprávy. str. 22. Citováno 15. února 2020.
  25. ^ * Lewis Ware (1981). "In memoriam; Elizabeth S. Laws, 1888-1977, Knight of Baha'u'llah". Bahá'í svět. Mezinárodní rekord. 17. Haifa, Izrael: Universal House of Justice. str. 459. ISBN  9780853981305. OCLC  461956705.
  26. ^ „Dopis od Národního duchovního shromáždění“ (PDF). US Supplement to the Baha'i News. Aug 1965. p. 1. Citováno 15. února 2020.
  27. ^ Mike McMullen (27. listopadu 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement. NYU Press. str. 133. ISBN  978-1-4798-5152-2. OCLC  1136454836.