Ashta Nayika - Ashta Nayika
The Ashta-Nayika je souhrnný název pro osm typů nayikas nebo hrdinky klasifikované podle Bharata v jeho Sanskrt pojednání o múzických umění - Natya Shastra. Osm nayikas představuje osm různých států (avastha) ve vztahu k jejímu hrdinovi nebo nayaka.[1] Tak jako typický státy romantický hrdinka, byla použita jako téma v Indická malba, literatura, sochařství stejně jako Indický klasický tanec a hudba.
Nayikas
Podle Ashta Nayiky existuje osm nayikas.
| # | název | Sanskrt název | Význam |
|---|---|---|---|
| 1 | Vasakasajja Nayika | वासकसज्जा नायिका | Jeden převlečený za odbor |
| 2 | Virahotkanthita Nayika | विरहोत्कंठिता नायिका | Jeden zoufalý odloučením |
| 3 | Svadhinabhartruka Nayika | स्वाधीनभर्तृका नायिका | Jeden s podřízeným manželem |
| 4 | Kalahantarita Nayika | कलहांतरिता नायिका | Jeden oddělen hádkou |
| 5 | Khandita Nayika | ना नायिका | Jedna rozzuřená se svým milencem |
| 6 | Vipralabdha Nayika | विप्रलब्धा नायिका | Jeden podveden svým milencem |
| 7 | Proshitabhartruka Nayika | प्रोषितभर्तृका नायिका | Jeden s manželem, který pobýval |
| 8 | Abhisarika Nayika | अभिसारिका नायिका | Jedna se setká se svým milencem |
Historie a kulturní zobrazení
Klasifikace Ashta-Nayika (nayika-bheda) se poprvé objeví v Natya Shastra (24.210-11), klíč Sanskrt pojednání o indickém múzických umění, autorem je Bharata (datováno mezi 2. stol. př. n. l. a 2. stol. n. l.).[1][2] Klasifikace je podrobně popsána v pozdějších pracích jako Dasarupaka (10. století), Sahityadarpana (14. století) a různá další pojednání o poetice i erotice Kamashastra texty jako Kuttanimata (8. – 9. století) založené na kurtizanách, Panchasayaka, Anangaranga a Smaradipika. Keshavadasa je Rasikapriya (16. století) v hindština, rovněž rozpracovává Ashta-nayiku.[3]
Ashta-Nayika byly ilustrovány v Indická malba, literatura, sochařství i Indický klasický tanec, jako Kathak.[4][5][6] Pozoruhodné středověké obrazy, které zobrazují aštu nayiku, jsou Ragamala obrazy, jako ti z Bundi malířská škola.[3]
Slavný příklad v indické literatuře je Jayadeva je Gita Govinda (12. století), stejně jako v Vaishnava skladby básníka Banamaliho, Radha převezme role různých nayik, zatímco s ní je nayaka bůh Krišna.[7]
Ashta-Nayika je ústředním tématem v Pahari výšivka slouží k výzdobě Chamba Rumal, zejména vyráběno v Chamba, Himáčalpradéš. Ashta Nayika jsou obvykle zobrazeni v osmi panelech na Rumal.[8]
V indické (hindustánské) klasické hudbě je to věčná láska mezi Radha a Krišna je reprezentován prostřednictvím vědomí Radha jako leitmotiv, který dominuje textům. Zejména poloklasický žánr Thumri nasává nesčetné nálady Radha jak Ashta Nayika pohltila vášnivá láska k Krišna.
Klasifikace
The Natya Shastra popisuje nayikas v tomto pořadí: Vasakasajja, Virahotkanthita, Svadhinabhartruka, Kalahantarita, Khandita, Vipralabdha, Proshitabhartruka a Abhisarika. Nayiky se dále dělí na dvě odrůdy shringara rasa, rasa vztahující se k lásce: Sambhoga (láska při setkání) a Vipralambha (láska při odloučení). Vasakasajja, Svadhinabhartruka a Abhisarika jsou spojováni se Sambhogou; ostatní s Vipralambhou.[2]
V Shringara Prakasha„Bhoja spojuje různé nayaky a nayiky s muzikálem raga s a raginis (ženská raga). Somanatha Ragavibodha (1609) a Damodara's Sangitadarpana (kolem 1625) v tomto trendu pokračuje.[2]
Vasakasajja
Vasakasajja („jeden oblečený do unie“)[2] nebo Vasakasajjika čeká na svého milence, který se vrací z dlouhé cesty. Ona je líčena v její komoře postele plné lotosových listů a věnců.[3] Obléká se do svazku se svým milencem a „touží po očekávání milostného potěšení“.[6] Její krásu Kesavadasa srovnává s Rati - hinduistická bohyně lásky, čekající na svého manžela, boha lásky Kamadeva.[3] Vasakasajja socha se nachází v chrámu Lakshmana v Khajuraho a Národní muzeum v Dillí.[6]
The Ragavibodha sdružuje raginis Bhupali a Todi s Vasakasajjou.[2]
Virahotkanthita
Virahotkanthita („Jeden zoufalý rozchodem“)[2] nebo Utka (jak ji popsal Keshavadasa) je zoufalá hrdinka toužící po svém milenci, který se kvůli svému zaujetí nevrátí domů. Je zobrazena, jak na něj čeká, jak sedí nebo stojí na posteli nebo v pavilonu.[3]
The Ragavibodha identifikuje raginis Mukhari, Pauravi a Turushkatodi s Virahotkanthita, zatímco Sangitadarpana jmenuje Patamanjari v této kategorii.[2]
Svadhinabhartruka
Svadhinabhartruka („ten, kdo má svého manžela v podřízenosti“)[2] nebo Svadhinapatika (jak ji pojmenoval Keshavadasa) je žena, kterou miluje její manžel a ovládá ho. Je podmaněn její intenzivní láskou a příjemnými vlastnostmi. Je jí oddaný a věrný[3][6] V obrazech je tato nayika zobrazena s nayakou, která platí mahawar na nohy nebo rumělku tilak (značka) na jejím čele.[3] v Jayadeva je Gita Govinda stejně jako v básni Kuru Yadunandana, Radha je zobrazen jako Svadhinabhartruka. V druhém případě Radha velí svému milenci, bohu Krišna, uspořádat její make-up, který je v nepořádku kvůli jejich divokosti soulož.[6]
Mnoho raginis jako Malashri, Travanika, Ramakriti, Jaitashri a Purvi je spojeno se Svadhinabhartrukou.[2]
Kalahantarita
Kalahantarita („jedna oddělená hádkou“)[2] nebo Abhisandhita (jak jej pojmenoval Keshavadasa)[3] je hrdinka oddělená od svého milence kvůli boji nebo žárlivosti[6] nebo její vlastní aroganci.[3] Její milenec je obvykle líčen, když opouští svůj byt sklíčený, zatímco i ona se bez něj stává srdečným a kajícím se.[3][6] V jiných zobrazeních, ona je líčena odmítá zálohy svého milence nebo odmítá pohár na víno od něj. V Gita Govinda je Radha také zobrazována jako Kalahantarita.[6]
Khandita
Khandita („jeden rozzuřený se svým milencem“)[2] je rozzuřená hrdinka, jejíž milenec jí slíbil, že u ní přespí, ale místo toho přijde druhý den ráno do svého domu poté, co strávil noc s jinou ženou. Je zobrazena uražená a kárá svého milence za jeho nevěru.[3][6]
V Sangitadarpana, ragini Varati představuje Khandita Nayika.[2]
Vipralabdha
Vipralabdha („jeden podveden svým milencem“),[2] je podvedená hrdinka,[6] která čekala na svého milence celou noc.[3] Ona je líčena zahodila své šperky, protože její milenec nesplnil svůj slib.[3] To se stane, když milenec potká Khanditu a slíbí schůzku a poruší svůj slib.[6]
The Sangitadarpana spojuje Vipralabdhu s ragini Bhupali. Nicméně Ragavibodha představuje raginis Varati a Velavati jako Vipralabdhas.[2]
Proshitabhartruka
Proshitabhartruka („jeden s pobývajícím manželem“)[2] nebo Proshitapatika (jak ji pojmenoval Keshavadasa) je žena, jejíž manžel od ní odešel kvůli nějaké práci a nevrátí se v určený den. Ona je líčena sedící smutek, obklopen její služky, ale odmítá být utěšoval.[3]
The Ragavibodha popisuje raginis Dhanashri a Kamodi jako Proshitabhartrukas.[2]
Abhisarika
Abhisarika („ten, kdo se pohybuje“)[2] je hrdinka, která odkládá stranou svou skromnost a odstěhuje se ze svého domova, aby tajně potkala svého milence.[6] Je vyobrazena u dveří jejího domu a na cestě do schůzky, vzdoruje všemožným obtížím, jako je bouře, hadi a nebezpečí lesa.[3][6] V umění je Abhisarika zobrazována často ve spěchu směrem k cíli.[6]
Raginis Bahuli a Saurashtri jsou popsány s rysy odvážné Abhisariky.[2]
Reference
- ^ A b „Erotická literatura (sanskrt)“. Encyklopedie indické literatury. 2. Sahitya Akademi. 2005. ISBN 81-260-1194-7.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r Luiz Martinez, José (2001). Semiosis v hindustánské hudbě. Vydavatelé Motilal Banarsidas. 288–95. ISBN 81-208-1801-6.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Sodhi, Jiwan (1999). Studie Bundi malířské školy. Vydavatelé Abinav. str. 52–3. ISBN 81-7017-347-7.
- ^ Pratishtha), Pratishtha saraswat (Acharya (2014). Základní prvky Kathaku. Acharya Pratishtha. p. 43. GGKEY: 3KKQDB5P3C5.
- ^ Banerji, Projesh (1986). Tancujte v thumri. Publikace Abhinav. p. 13. ISBN 81-7017-212-8.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Varadpande, Manohar Laxman (2006). „Shringara nayika“. Žena v indickém sochařství. Publikace Abhinav. 93–106. ISBN 81-7017-474-0.
- ^ „Learn the lingo“. Hind. 14. září 2007.
- ^ Naik, Shailaja D. (1996). Tradiční výšivky Indie. Publikování APH. p. 40. ISBN 81-7024-731-4.