Ambrosiaster - Ambrosiaster

Ambrosiaster je jméno pisatele komentáře ke sv Paul epištoly, „stručné slovy, ale závažné v hmotě“, a cenné pro kritiku latinský text Nový zákon.[1] Samotný komentář byl napsán během papežství Papež Damašek I., tj. mezi 366 a 384, a je považován za důležitý dokument latinského textu Pavla před Vulgate z Jerome, a výkladu Paula před Augustin z Hrocha.[2]

Uvedení zdroje

Tento komentář byl po dlouhou dobu mylně přičítán sv Ambrose. V roce 1527 však Erazmus zpochybnil přesnost připisování autorství tohoto dokumentu Ambroseovi. Erasmus je obecně falešně připočítán za to, že vytvořil jméno „Ambrosiaster“ (doslovně v latině: „rádoby Ambrose“) k popisu svého autora.[3] Zásluhu na této přezdívce by měli mít Maurists, jak ukázal René Hoven. Jméno zůstalo neznámému autorovi.[2] Pokusy identifikovat tohoto Ambrosiastera se známými autory pokračovaly, ale bez úspěchu. Protože Augustine cituje Ambrosiasterův komentář k Římanům 5.12 pod jménem „Hilary“, mnoho kritiků se pokusilo identifikovat Ambroasiastera s jedním z mnoha autorů jménem „Hilary“ činných v daném období. V roce 1899 Germain Morin navrhl, že spisovatelem byl Isaac,[4] obrácený Žid a spisovatel traktátu o Trojici a vtělení, do kterého byl vyhoštěn Španělsko v 378-380 a poté došlo k relapsu judaismus; ale poté opustil tuto teorii autorství ve prospěch Decimus Hilarianus Hilarius, prokonzul z Afrika v roce 377.[1] Alternativně, Paolo Angelo Ballerini se pokusil zachovat tradiční přisuzování díla Ambroseovi v jeho úplném vydání díla tohoto Otce. To je však nesmírně problematické, protože by vyžadovalo, aby Ambrose knihu napsal dříve, než se stane biskupem, a poté k ní přidal v pozdějších letech, zahrnující pozdější poznámky Hilary z Poitiers na Římany.[5] Žádná identifikace proto nezískala u vědců trvalou popularitu a jeho identita zůstává záhadou.

Stejnému autorovi bylo přiděleno několik dalších menších děl, spolu s rozsáhlou sbírkou exegetických a polemických traktátů, Quaestiones Veteris et Novi Testamenti, kterým rukopisy tradičně připisují Augustine. V roce 1905 Alexander Souter stanovil, že tato práce by měla být také přičítána Ambrosiasterovi.[2][6] Ambrosiasterovi byly s jistotou připisovány fragmenty několika dalších děl: komentář k Matoušovi 24, diskuse o podobenství o třech mírách mouky, do nichž žena vložila droždí, a ošetření Petrova popření a zatčení Ježíše v Getsemane. Přičítání dalších fragmentů Ambrosiasteru je však předběžnější.[6]

Život

Přes nepolapitelnou identitu Ambrosiastera lze o něm zjistit několik faktů. Interní důkazy naznačují, že působil v Římě za vlády papeže Damaška (366–384) a téměř jistě byl členem římského duchovenstva. Existují silné náznaky, že namítal proti Jeronýmovu úsilí o revizi starolatinských verzí evangelií, a že byl kritický vůči Jeronýmově činnosti mezi asketickými ženami v Římě. Ambrosiaster projevuje hluboký zájem o judaismus a často konstatuje, že křesťanské praktiky vycházejí ze židovské tradice.[7]

Vliv

Mnoho vědců tvrdí, že Ambrosiasterovy práce byly v podstatě Pelagian, ačkoli toto je sporné. Pelagius citoval ho značně. Například, Alfred Smith tvrdil, že Pelagiusův „pohled na předurčení, který podle všeho převzal od Ambrosiastera. Zdá se, že jeho doktrína ohledně původního hříchu pochází ze stejného zdroje“. Nicméně, Augustine také využil Ambrosiasterových komentářů.[8]

Poznámky

  1. ^ A b Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ambrosiaster ". Encyklopedie Britannica. 1 (11. vydání). Cambridge University Press. p. 801.
  2. ^ A b C Kinzig, Wolfram (1996), "Ambrosiaster", v Hornblower, Simon; Spawforth, Anthony (eds.), Oxfordský klasický slovník (3. vyd.), Oxford: Oxford University Press, ISBN  0-19-521693-8
  3. ^ Chisholm 1911.
  4. ^ Rev. d'hist. et de litt. náboženství, tom. iv. 97 f.
  5. ^ Alexander Souter, Studie Ambrosiaster (Cambridge Univ. Press, 1905)
  6. ^ A b David G Hunter, „spisovatelé latiny čtvrtého století“, Frances Young, Lewis Ayres a Andrew Louth, eds, Cambridge historie raně křesťanské literatury, (2010), str. 307
  7. ^ David G Hunter, „spisovatelé latiny čtvrtého století“, Frances Young, Lewis Ayres a Andrew Louth, eds, Cambridge historie raně křesťanské literatury, (2010), str. 308
  8. ^ Papsdorf 2012, str. 76.

Bibliografie

Texty

  • Heinrich Joseph Vogels, Vinzenz Bulhart a Rudolf Hanslik. 1966. Ambrosiastri qui dicitur Commentarius in Epistulas Paulinas. Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum sv. 81, bod 1–3. Vindobonae: Hoelder-Pichler-Tempsky.
  • Alexander Souter, ed., Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti CXXVII. CSEL 50 (Vídeň: F. Tempsky; Lipsko: J. Freytag, 1908).
  • Isaac Judaeus, Isacis Judaei Quae supersunt, vyd. A. Hoste, CCL 9 (Turnhout: Brepols, 1957), s. 331–48. Tato krátká díla Izáka Žida se velmi liší stylem i obsahem Paulinským komentářem a Kvestorem Ambrosiastera.
  • viz také odkazy níže

Studie

  • Bussières, Marie-Pierre (2010). „L'Esprit de Dieu et l'Esprit Saint dans les Questions sur l'Ancien et le Nouveau Testament de l'Ambrosiaster“. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 25–44. doi:10.1484 / J.REA.5.101054.
  • Bussieres, Marie-Pierre (2002). „Les quaestiones 114 et 115 de l'Ambrosiaster ont-elles été influencées par l'apologétique de Tertullien?“. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 48: 101–130. doi:10.1484 / J.REA.5.104848.
  • Bussières, Marie-Pierre (2006). „L'Influence du synode tenu à Rome en 382 sur I'exégèse de I'Ambrosiaser“. Sacris Erudiri. 45: 107–124. doi:10,1484 / J.SE.2.302460.
  • Bussières, Marie-Pierre. Ambrosiaster. Contre les Païens. Sur le Destin. Texty, tradice a komentáře. Paříž, Éditions du Cerfs (Sources chrétiennes 512), 2007.
  • Cain, Andrew (2005). „Ve stínu ambrosiastera: Kritické přehodnocení poslední přežívající výměny dopisů mezi papežem Damasem a Jerome“. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 51 (2): 257–277. doi:10.1484 / J.REA.5.104912.
  • Cooper, Stephen A .; Hunter, David G. (2010). „Ambrosiaster redactor sui: The Commentaries on the Pauline Epistles (Excluding Romans)“. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 69–91. doi:10.1484 / J.REA.5.101056.
  • De Bruyn, Theodore (2011). „Ambrosiasterovy výklady Římanům 1: 26–27“. Vigiliae Christianae. 65 (5): 463–483. doi:10.1163 / 157007211X561635.
  • De Bruyn, Theodore S. (2010). „Ambrosiasterovy revize jeho komentářů k Římanům a římských synodálních prohlášení o Duchu svatém“. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 45–68. doi:10.1484 / J.REA.5.101055.
  • Hoven, René (1969). "Notes sur Érasme et les auteurs anciens". L'Antiquité Classique. 38: 169–174. doi:10.3406 / antiq.1969.1547.
  • David g. Hunter (2009). „Prezidentská adresa NAPS 2008: Význam Ambrosiastera“. Journal of Early Christian Studies. 17: 1–26. doi:10.1353 / hrabě.0.0244.
  • Lunn-Rockliffe, Sophie (2007). „Ambrosiasterova politická teologie“. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199230204.001.0001. ISBN  9780199230204. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  • Moreschini, Claudio a Enrico Norelli. 2005 „Ambrosiaster“, v Raně křesťanská řecká a latinská literatura: Literární historie. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers. sv. 2, s. 296-98.
  • Mundle, Wilhelm. 1919. Die Exegese der paulinischen Briefe im Kommentar des Ambrosiaster.
  • Papsdorf, Joshua (2012). ""Ambrosiaster „in Paul in the Middle Ages“. V Cartwright, Steven (ed.). Společník svatého Pavla ve středověku. Leiden: Brill. ISBN  978-90-04-23671-4.
  • Queis, Dietrich Traugott von a Augustine. 1972. Ambrosiaster: Quaestiones Veteris et Novi Testamenti. Quaestio 115: De fato. Basilej.
  • Souter, Alexander. 1905. Studie Ambrosiastera. Cambridge [angl.]: The University Press.
  • Souter, Alexander. 1927. Nejčasnější latinské komentáře k Listům svatého Pavla; studie. Oxford: Clarendon Press.
  • John Litteral. Ambrosiaster: English Translation, Questions on the Old and New Testaments: Publikováno 30. července 2018

externí odkazy