Proti empatii - Against Empathy

Against Empathy: The Case for Rational Compassion je kniha z roku 2016 napsaná psychologem Paul Bloom. Kniha čerpá z rozdílů mezi empatie, soucit a morální rozhodování. Bloom tvrdí, že empatie není řešením problémů, které rozdělují lidi, a že je špatným vodítkem pro rozhodování. Není však zcela proti empatii; věří, že empatie může motivovat laskavost k lepšímu světu.^[1]

Kniha celkově přijala protichůdné recenze, protože někteří recenzenti kritizovali Bloomův případ „proti empatii“, přičemž si zachovali přesvědčení, že empatie je užitečným nástrojem.^[2]

Definice Empatie

Paul Bloom definuje empatie takhle Adam Smith popisuje sympatie v Teorie morálních sentimentů. Bloom popisuje empatii jako „reflektor zaměřující pozornost a pomoc tam, kde je to potřeba“.^[3] Je to emoce, kterou si lidé mýlí jako morálního průvodce svým rozhodováním, a Bloom navrhuje, že může oslepit morálku. Vysvětluje, že empatie je omezující, protože směřuje pozornost lidí k jednotlivcům nebo jednotlivým událostem, což může zavést určité skutky laskavosti. Proto navrhuje empatii považovat za „racionální soucit, “nebo jeho slovy„ vědomé, uvážlivé uvažování v každodenním životě “.^[4]

Síly a omezení empatie

V knize Bloom rozvíjí svůj případ „racionálního soucitu“ tím, že diskutuje o skutcích laskavosti a altruismu. Bloom věří, že lidé „mohou činit rozhodnutí na základě úvah o nákladech a výhodách“.^[5] Analyzuje, proč a jak lidé jednají altruisticky, a vysvětluje, že empatie často motivuje lidi, aby jednali ze samoúčelných důvodů. Bloom také zkoumá neurologické rozdíly mezi citem a porozuměním, které jsou zásadní pro prokázání omezení empatie. Popisuje chápání stejně, jako buddhistický morální filozof Charles Goodman v knize definuje soucit Důsledky soucitu: Interpretace a obrana buddhistické etiky.^[6] S tímto porozuměním Bloom popisuje empatii jako pocit toho, co cítí ostatní, zatímco soucit je porozumění tomu, co cítí ostatní.^[7]

Empatie vs. soucit

Bloom také vysvětluje C. Daniel Batson studie o „empatie-altruismus hypotéza ", která zdůrazňuje předsudky empatie. Tato hypotéza tvrdí, že lidé dělají skutky laskavosti kvůli empatii, ale tyto činy mohou mít neúmyslné důsledky. Část toho je proto, že morální hodnocení lidí a událostí kolem nich je to, co určuje, zda se člověk cítí empatie k nim.^[8] Například: „Cítíte větší empatii k někomu, kdo spolupracuje. A je to pocit empatie, který může ovlivnit lidi, aby činili laskavé jednání, nebo podle Blooma, činy ničení. Na druhou stranu, nízká empatie si může zasloužit špatné chování .^{[Citace je zapotřebí ]}

Pro další argument argumentuje Bloom efektivní altruismus a jeho vztah s analýza nákladů a přínosů rozhodování. Vysvětluje, že racionalizace skutků laskavosti je účinnějším vodítkem pro morální rozhodnutí než empatie. Podle Blooma a řady psychologů se však lidé stále rozhodují pomocí empatie bez racionality.^{[Citace je zapotřebí ]}

Racionální rozhodování

Bloom dokončuje knihu vysvětlením, jak empatie souvisí s hněvem a zlem. Vysvětluje, jak násilí a hněv mohou být produkty empatie a že tyto věci vedou ke zlu. Zlo je podle Bloom způsobeno odlidštění a objektivizace které jsou způsobeny empatií. Stejně tak Bloom vysvětluje, že někdy lidé páchají zlé skutky na podporu své morálky, kterou může zaslepit empatie. Poslední kapitola pojednává o konceptech, jichž se dotkla kniha Daniela Kahnemana, Myšlení, rychlé a pomalé, což naznačuje, že lidé přijímají řadu racionálních a iracionálních rozhodnutí.^[9] Kritizuje argument, že „bez ohledu na ctnosti rozumu v tom prostě nejsme dobří“.^[10] Jde o to, že lidé nejsou tak „hloupí, jak si vědci myslí, že jsou“.^[11]

Vysvětluje, že lidé jsou racionální, protože v každodenním životě dělají promyšlená rozhodnutí. Například když někdo musí učinit velké životní rozhodnutí, kriticky zhodnotí výsledky, důsledky a alternativní možnosti.^[12] Nakonec Bloom argumentuje pro a utilitaristický přístup k aktům altruismu místo empatie.^{[Citace je zapotřebí ]}

Recepce

Tato kniha obdržela smíšené recenze.^{[Citace je zapotřebí ]} The New York Times zpochybnil některá Bloomova tvrzení, ale knihu nazval „zjevným, radostným rozhovorem se čtenáři“.^[13] Opatrovník souhlasil s Bloomovým argumentem pro racionální soucit na základě toho, že tento racionální soucit byl cennější než empatie.^[14]

Viz také

• Efekt identifikovatelné oběti

Reference