Adnoartina - Adnoartina

Tento článek pojednává o domorodém domorodém božstvu Adnoartině, které je považováno za duchovního ochránce Uluru. Pro domorodé příběhy o tvorbě viz vysněný čas. Místo Uluru viz Uluru.

Adnoartina je známý jako náboženský božstvo v Australská domorodá kultura.[1] Toto božstvo je popsáno jako forma a gekon ještěrka a je považována za posvátnou rodovou bytost.[1] Adnoartina nabízí domorodé porozumění vytvoření Uluru, australská historická památka.[2] Tento orientační bod je považován za jeden z nejposvátnějších pozemských útvarů v Austrálii a za ‚ikonickou 'turistickou atrakci.[3] Vzhledem k tomu, že Adnoartina je klíčovou postavou při vytváření Uluru, je toto božstvo symbolickou postavou domorodého náboženství.[4]

Adnoartina je ústředním bodem jedné z nejstarších náboženských vír na světě Domorodá mytologie existuje po staletí.[5] Význam Adnoartiny je však i nadále kulturním vlivem, protože příběhy se předávají generacím předků.[5] Takové příběhy jsou známé jako vysněný čas příběhy, které jsou pro domorodé náboženství zásadní.[6] Ačkoli Adnoartina pochází z domorodé mytologie, toto božstvo je dále přítomno na publikované akademické půdě. Publikované studie Adnoartiny sdělily význam tohoto božstva v domorodé kultuře. Adnoartina je považována za duchovní postavu v době snů a nadále je motiv v umění, hudbě a ceremoniálních praktikách domorodé kultury.[4]

Původ

Adnoartina pochází z domorodých obyvatel Diyari lidí, alternativně přepsaných jako „Dieri“. Komunita Diyari se nachází v jižní Austrálii, východně od Lake Eyre. Tato kulturní skupina uznává Adnoartinu jako jednoho z velkých duchů v příbězích snů.[7]

Příběh Adnoartiny

Uluru, Severní teritorium, Austrálie

Adnoartina je popisována jako forma australského domorodého gekona a je považována za strážce Uluru, jednoho z nejduchovnějších míst v domorodé kultuře.[1] Pohlaví Adnoartiny se mezi příběhy liší, protože toto božstvo se běžně označuje jako ženská bohyně, ale jiné příběhy popisují Adnoartinu jako boha muže nebo bytost bez pohlaví.[8] Příběh Adnoartiny je učení o stvoření a v zásadě popisuje, jak se Uluru dostal do červené okr. Příběh sleduje rivalitu mezi Adnoartinou a psem Marandi, když lovili stejnou kořist.[9] Podle legendy Adnoartina vyzval Marandi a když bojovali, Adnoartina se zakousla Marandi do krku, vylila jeho krev na Uluru a obarvila ji červeně.[9] Příběh dále podrobně popisuje, jak byly gekony tvarovány tak, aby odrazily predátory, protože Adnoartina ocas byl používán jako ochrana během boje.[4] Následující výňatek pochází z vydané knihy Aiston a Horne z roku 1924.

"Pes Marindi vyskočil a pokusil se chytit Adnoartinu za krk a setřást z něj život." Ale ještěrka běžela hluboko pod strašnými bojujícími zuby. Chytil psa za krk a pověsil se. Marindi ním marně zatřásl a škrábal ho drápy. Ostré zuby zapadaly dovnitř a dovnitř, až nakonec vytryskla červená krev. “[9]

Adnoartina chápe alternativní chápání, protože ne všechny příběhy odkazují na okr Uluru. V některých příbězích je skvrna z Marandiiny krve zdrojem okrové z místa na vrchu Pukardu.[10] Tento web má dvojí název Vláda jižní Austrálie jako „Ochranný důl Parachilna“ a „Vukartu Ithapi“ a nachází se 19 kilometrů jihovýchodně od Flindersovy rozsahy.[11] V dalších příbězích je Marandiina krev zdrojem okr ze skal na březích potoka Mekky, který se nachází v oblasti Cloncurry Shire v Queensland.[4] Dominantním příběhem však je, že příběh Adnoartiny se vztahuje k okru Uluru.[2]

Podobní božstva

Vzhledem k tomu, že okr z Uluru je duchovně ceněn napříč různými kmenovými skupinami, existují zprávy o podobných božstvech jako Adnoartina.[4] Vzhledem k tomu, že Adnoartina pochází z lidí Diyari, různé kmeny uznávají božstva jako „Kuringii“, „Kilowilina“, „Perilingunina“, „Itikaru“ a „Tjapara“ jako klíčové postavy při tvorbě červeného okrového.[4] Proto jsou příběhy snů různorodé v perspektivě, protože tato božstva jsou často popisována jako podoba emu.[4] Spojením všech příběhů je však víra, že Uluruův červený okr byl vytvořen z krve posvátné bytosti.

Antropologický vývoj

Ačkoli Adnoartina existuje po staletí v domorodé kultuře, toto božstvo bylo představeno globálnímu publiku prostřednictvím observačních studií.[4] Například publikovaná práce etnograf George Aiston a antropolog George Horne nabízí přímé znalosti o Adnoartině z 20. let 20. století.[9] Zejména Aiston žil s lidmi Diyari mnoho let a překládal příběh Adnoartiny pro anglicky mluvící lidi.[4] To přispělo k poznání Adnoartiny prostřednictvím pozorování a dokumentace domorodé kultury.[9] Tento západní způsob publikace však může být kulturně stereotypní.[12] Na rozdíl od jiných mytologií se domorodé příběhy nemluví v minulém čase, spíše se v zásadě předpokládá, že jde o učení minulosti, přítomnosti a budoucnosti.[12]

Význam Uluru a červeného okrového

Originální fotografie zahajující domorodý obřad
Domorodé skalní umění využívající červený okr. Zdroj z Národní park Gundabooka, NSW Austrálie.

Uluru je považován za posvátný pro domorodé obyvatelstvo, protože je známo, že chrání starodávné duchy v regionu.[13] V tomto smyslu je Uluru pro domorodou kulturní identitu hluboce důležitý.[13] Protože vytvoření Uluru je ústředním bodem příběhu Adnoartiny, je toto božstvo považováno za důležitou postavu domorodé kultury.[4] Krev Marindi, o níž bylo popsáno, že obarvila Uluru červeným okem, je pro domorodé Australany považována za duchovní hodnotu.[4] V domorodé kultuře se předpokládá, že tento okr drží duchovní sílu, zejména prostřednictvím spojení s domorodou mytologií.[14] Protože vytvoření Uluru je pro příběh Adnoartiny zásadní, je červený okr z tohoto webu považován za zvláště cenný.[14] Tento okr se používá pro ceremoniální praktiky a umění ke komunikaci příběhu Adnoartiny a příbuzných bytostí.[4] Například červená okrová je nezbytná pro obřad „Mindari“ lidí Diyari, jinak známý jako „obřad míru“.[14] Červený okr se při tomto obřadu používá za účelem symbolického a dekorativního rituálu, protože lidé jsou malovaní a dostávají svazky červeného okrového, aby vytvořili duchovní spojení s Adnoartinou.[14] Dalšími formami obřadního cvičení byly výpravy s červeným okru, které Diyari považovali za duchovní cestu.[14] Tato expedice sociálně propojila domorodé obyvatele, protože různé kmeny cestovaly ke zdroji Uluruova červeného okrového.[4] Věřilo se, že výpravy s červeným okru mají sílu spojit domorodé obyvatelstvo s Adnoartinou a dalšími příbuznými bytostmi.[4] Červený okr byl pro komunitu domorodců dále významný, protože se historicky používal jako měna v obchodu.[4] Okr z Adnoartinova příběhu byl v této souvislosti ceněn díky propojení s mytologií.[14]

Role v tradiční kultuře

Příběhy snů jsou úzce spjaty s domorodou tradicí, protože představují duchovní chápání stvoření a toho, jak vznikl vesmír.[5] Věřilo se, že při recitaci snových příběhů mohli lidé zažít duchovnost bytostí, jako je Adnoartina.[2] V domorodé tradici byly příběhy snů významné pro sjednocení a ovlivnění jazyka, náboženství a zákonů domorodých komunit.[5] Domorodá mytologie tradičně spojovala místní kmeny i členy různých kmenů.[4] Proto byly příběhy jako Adnoartina považovány za důležitý aspekt domorodé kultury.[4] Příběhy snů mají malý vztah k západním chápáním, protože jsou utvářeny prostřednictvím symbolických a duchovních konceptů stvoření.[6] Na rozdíl od západních znalostí jsou příběhy snů často sdělovány prostřednictvím řeči, nikoli přepisovány.[15] Jak popsal domorodý starší Graham Paulson, „domorodý kosmogonie začíná v „Dreamtime“. Toto je doba, než se svět formoval tak, jak ho známe nyní. “[16] Adnoartina je považována za významnou postavu v tomto způsobu poznání, aby pochopila, jak byl Uluru vytvořen s červeným okru. Paulson dále popisuje, jak je místo vzniku a interakce duchovních bytostí „oceňováno podle důležitosti této části stvoření pro místní kmenovou skupinu“.[16] Jelikož se tvorba v Adnoartinově příběhu odehrála v Uluru, drží toto božstvo sentiment na jednom z nejposvátnějších míst v domorodé kultuře.[2] Uluru je považován za významnou kulturní památku různých kmenových skupin, a proto jsou Adnoartina a příbuzné bytosti ceněny jako klíčové postavy v době snů.[2] Tradice zvířecí symboliky v příbězích snů byla považována za účelnou při sjednocování všech forem života.[6] Adnoartina odráží tuto tradici jako strážce ještěrek a byla obzvláště významná pro lidi Diyari, protože ještěrky byly považovány za nejposvátnější ze všech zvířecích bytostí.[7]

Role v moderní kultuře

Adnoartina je v domorodé kultuře i nadále významná, protože příběhy snů se předávají generacemi předků.[5] Tradice vyprávění příběhů umožňuje duchovním bytostem, jako je Adnoartina, žít dál legendami příběhů snů.[5] To je považováno za důležité, protože domorodá mytologie je domorodými lidmi ceněna jako nadčasové učení.[12] Bytosti jako Adnoartina se věří, že nabízejí duchovní poznání, které je významné pro minulé, současné i budoucí domorodé obyvatele.[12] Proto je předávání znalostí pro domorodé náboženství zásadní.[12] Adnoartina se nyní jeví jako inspirace pro příběhy, umění, ceremonie a hudbu moderní kultury.[5] V moderním umění je červený okr primárním materiálem pro mnoho domorodých umělců díky své výrazné červené barvě a lesku.[4] Okr z Adnoartinova příběhu je zvláště ceněn duchovním spojením s domorodou mytologií.[4] Tento konkrétní červený okr se v domorodém jazyce nazývá „yamparnu“.[4] Protože příběhy snů byly často ústní výuka, umění se stalo v moderní kultuře obzvláště důležité, aby se předávala znalost doby snění.[17] Tato fyzická forma tvůrčího vyjádření a sdílení znalostí bytostí, jako je Adnoartina, je považována za významnou pro dlouhověkost domorodé kultury.[17]

Protože vytvoření Uluru je ústředním bodem příběhu Adnoartiny, je toto božstvo spojeno s historickým mezníkem, který je nadále považován za univerzální symbol Austrálie.[13] Status světového dědictví Uluru dále spojuje Adnoartinu s moderní kulturou prostřednictvím kategorie „pamětních míst“, která respektují tradici domorodých přesvědčení.[4] V tomto smyslu byl Uluru uznán jako duchovní místo pro domorodé Australany prostřednictvím posvátného spojení s bytostmi, jako je Adnoartina.[18] Uluru je v cestovním ruchu známý tím, že lidé mohou cestovat a být svědky toho, co je obecně vnímáno jako jeden z australských přírodních divů.[19] V tomto smyslu může mít cestovní ruch pozitivní účinek tím, že nechá domorodou kulturu integrovat do moderní doby.[19] Vzhledem k tomu, že Uluru ovlivnil moderní kulturu prostřednictvím cestovního ruchu, příběh Adnoartiny se nadále sdílí s moderním publikem.[19] Turismus však může mít protichůdný účinek, protože se objevily zprávy týkající se nedostatečné úcty k domorodé zemi.[19] Společný zájem se týká kulturních otázek propagačního cestovního ruchu při respektování autentičnosti míst považovaných za domorodé Australany.[19] Protože Adnoartina má pro domorodé obyvatelstvo kulturní význam, Australská vláda uvedl omezení cestovního ruchu, jako je zákaz lidem lezení na Uluru.[20] To bylo uvedeno, aby uznalo důležitost Uluru pro domorodé obyvatelstvo a duchovní spojení s mytologickými bytostmi, jako je Adnoartina.[20]

Reference

  1. ^ A b C Mudrooroo (1994). Domorodá mytologie: AZ zahrnující historii domorodé mytologie od nejstarších legend až po současnost. London: Thorsons. ISBN  1855383063.
  2. ^ A b C d E Bartlett, Sarah (2009). Mytologická bible: definitivní průvodce legendárními příběhy. New York, USA: Sterling. ISBN  1402770022.
  3. ^ Brooks, David (2014). „Uluru obráceně“. Journal of Comparative Research in Anthropology and Sociology. 5 (2): 53–59.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u Mcbryde, Isabel (2000). „Cestující v legendární krajině: případová studie výměn a dědictví“. Aboriginal History Journal. 24: 152–174.
  5. ^ A b C d E F G Allen, Louis (1980). „Pýcha v minulosti“. Aboriginal and Islander Health Worker Journal. 4: 57–59.
  6. ^ A b C Antonella, Natale Riem (2012). "Plejády a sen: příběh domorodých žen a další tradice starověkého světa". Coolabah. 9: 113–127.
  7. ^ A b Gason, Samuel (1874). Kmen Dieyerie australských domorodců. Adelaide: Vládní tiskárna. 253–307.
  8. ^ Anthony S & James R, Mercatante & Dow (2009). Fakta o encyklopedii světové mytologie a legendy (3. vyd.). New York, USA: Facts On File Inc., str. 817–818. ISBN  0816073112.
  9. ^ A b C d E Horne & Aiston, George & George (1924). Savage Life ve střední Austrálii. Londýn: Macmillan.
  10. ^ „Výsledek hledání pro„ Pukardu Ochre Mine “s vybranými následujícími datovými sadami -„ Předměstí a lokality “a„ Místopis'". Prohlížeč mapy SA SA. Vláda jižní Austrálie. Citováno 19. července 2019. vzdálenost použitá v článku určená pomocí měřicího nástroje na zdrojovém webu
  11. ^ Kentish, P.M. (5. srpna 2004). „ZÁKON O ZEMĚPISNÝCH NÁZVECH 1991 Oznámení o deklaraci jmen míst“ (PDF). Vláda jižní Austrálie. p. 2749. Citováno 19. července 2019.
  12. ^ A b C d E Stanner, W (1968). "Po snění". Série přednášek ABC Boyer. Citováno 26. května 2020.
  13. ^ A b C Hueneke & Baker, Hannah & Richard (2009). „Chování turistů, místní hodnoty a interpretace v Uluru:„ Posvátný čin v mocném srdci Austrálie'". GeoJournal. 74 (5): 477–490.
  14. ^ A b C d E F Howitt, Alfred William (1904). Poslové a zprávy - Barterová a obchodní centra - jazyk gest, domorodé kmeny jihovýchodní Austrálie. Creative Media Partners, LLC. 678–735.
  15. ^ Nguyen, Oliver & Rochecouste, Bich, Rhonda & Judith (2015). "Přijímání plurality ústním jazykem". Jazyk a vzdělání. 29 (2): 97–111.
  16. ^ A b Paulson, Graham (2006). „Směrem k domorodé teologii“. Pacifica. 19 (3): 310–320.
  17. ^ A b Flood, Josephine (2006). „Kopírování Dreamtime: antropické známky na počátku domorodé Austrálie“. Rock Art Research: The Journal of the Australian Rock Art Research Association. 23 (2): 239–246.
  18. ^ Wearing, Stephen (2008). „Národní parky, cestovní ruch a marketing“. Australasian Parks and Leisure. 11 (4): 29–33.
  19. ^ A b C d E Ryan & Huyton, Chris & Jeremy (2002). "Turisté a domorodí lidé". Annals of Tourism Research. 29 (3): 631–647.
  20. ^ A b Chan, Eugene (2019). „Všímavost podporuje udržitelný cestovní ruch: případ Uluru.“ Aktuální problémy cestovního ruchu. 22 (13): 1526–1530.

externí odkazy