Adlet - Adlet - Wikipedia
The Adlet (nebo Erqigdlet) jsou rasa tvorů v Inuitská mytologie z Grónsko, stejně jako Labrador a Hudson Bay pobřeží. Zatímco slovo odkazuje na vnitrozemské domorodé americké kmeny, také označuje humanoidní kmen se psími nohama.[1] Spodní část těla psí Adlet je jako pes a jejich horní část je jako mužská. Všichni Adleti utíkají rychle a jejich setkání s muži obvykle končí vítězstvím člověka.[2]
V tradici Inuitů jsou často zobrazováni jako konflikt s lidmi a mají být vyšší než Inuité a běloši.[3] V některých příbězích jsou to kanibali.[4] Inuit z Labrador použijte termín Adlet, kmeny západně od Hudson Bay použijte slovo Erqigdlit.[1] Monstrózní rasa, kterou zrodil Adlet, byla identifikována s domácími Američany ve vnitrozemí kmeny Labrador a Hudson Bay; Inuit z Grónsko a Baffin Land, který neměl domorodé americké sousedy, používá tento výraz k označení napůl lidských, napůl psích tvorů.[5]
Etymologii slova navrhuje H. Newell Wardle: adlet může pocházet z inzerát„„ níže “, a tedy označují„ ty níže “. Alternativně tvrdí, že by to mohlo pocházet ze stonku agdlak„Pruhované, pruhované“, tedy „pruhované“, ve vztahu k americkým indiánům, kteří žili na západě a malovali si tváře. „Erqigdlet“ může být hanlivým výrazem označujícím stejné lidi.[6] Atlat znamená „ostatní“, označující americké indiány z pohledu inuitů,[7] ačkoli Newell Wardle považuje tuto možnost za sekundární a vyplývající z fonetické podobnosti.[8]
Původ
Franz Boas, etnolog, který zaznamenal mnoho Inuit příběhy, podává zprávu o původu Adletu; ten příběh slyšel dovnitř Baffin Land, konkrétně v Cumberland Sound od Inuitů jménem Pakaq. Jeho přepis, překlad H. Rink a vysvětlení (Boas) byly publikovány v roce The Journal of American Folklore v roce 1889.[9] Inuit z Grónsko, podle Rink, vyprávět stejný příběh jako v Baffin Land.[10] Příběh je často označován jako „Dívka a psi“ na západním pobřeží Grónska; na východním pobřeží Grónska je známý jako „Původ Qavdlunait a Irqigdlit“ (tj. Evropané a Indové).[7]
Žena Niviarsiang (dále jen „dívka“) žije se svým otcem Savirqongem, ale nevdá se, a proto se jí také říká Uinigumissuitung („ta, která by si nevzala manžela“). Poté, co odmítla všechny její nápadníky, si vezme psa Ijirqang s bílými a červenými skvrnami. Z jejich deseti dětí je pět psů a ostatní jsou Adlet, s těly psa pro jejich dolní polovinu a těly člověka pro jejich horní polovinu. Vzhledem k tomu, že Ijirqang nechodí na lov a děti jsou velmi hladové, připadá na Savirqong, aby zajistil hlučnou domácnost. Nakonec je umístí do člunu a odnáší na malý ostrov a říká Ijirqangovi, aby si každý den přišel pro maso. Niviarsiang mu zavěsí boty na krk a plave na břeh, ale Savirqong místo toho, aby mu dal maso, vloží kameny do bot a Ijirqang se utopí. Jako pomstu Niviarsiang pošle mladé psy, aby odhryzly nohy a ruce jejího otce. Ten ji na oplátku vykopne přes palubu, když se stane, že je v jeho lodi, a když visí na vlnobití, usekne jí prsty, které, když spadnou do oceánu, se promění velryby a těsnění.[11]
Jelikož se Niviarsiang bojí, že by její otec mohl zabít Adleta, pošle je do vnitrozemí a z nich vyvstane mnoho lidí. Mladí psi, které posílá přes oceán na provizorním člunu, a kteří dorazili za moře, se stali předky Evropanů.[12]
Antropologický výklad
Jedna interpretace fenoménu Adlet (a téma „Psího manžela“) považuje za zásadní rozdíl mezi psími dětmi a druhou, Adlet. Psi jsou vysíláni do zámoří a budou se vracet jako bílí Evropané, aby přinesli věci příznivé pro Inuity, zatímco Adlet, „rychlí běžci agresivní dispozice“, se stane jakýmsi vnitrozemským duchem, který bude držen na uzdě. Mýtus o „psím manželovi“ tedy nese hodnotu a kult nákladu: „Inuitské dcery nabízejí svou [sexuální] laskavost psím bělochům jako prostředníci při získávání jejich žádaného zboží.“[13] Čtení zprávy jako „velrybářského mýtu“, v kultuře, ve které byli Inuité ekonomicky závislí na mechanicky nadřazených produktech dodávaných evropskými velrybáři, příběh transformuje materiální závislost na bílém velrybáři na vzájemný vztah, přičemž evropská vrací se splatit své matce.[14]
Franz Boas a Hinrich Rink nabízejí dvě možnosti výskytu legendy vysvětlující původ bílých. Buď se tradice datuje do doby, kdy Inuité poprvé navázali kontakt s Evropany (což považují za vysoce nepravděpodobné), nebo je to spíše adaptace již existující tradice, upravená tak, aby odpovídala příchodu Evropanů.[15] Signe Rink navrhuje podobné vysvětlení v hypotetickém historickém příběhu, který bere v úvahu také jazykové důkazy.[16]
Téma „Psí manžel“ je obdobou jiných kmenových mytologií. The Dakelh (dříve známý jako "kmen dopravců"), domorodí obyvatelé vnitrozemské oblasti Britská Kolumbie, vyprávět řadu podobných příběhů. V jednom z těchto příběhů má žena podezření, že je každou noc porušována, a hodí na pachatele malý pytel rumělkové barvy; následující den ho identifikuje jako velkého psa a později porodí čtyři psy.[17] Otec Morice, který píše o tomto a dalších příbězích, které mu vyprávěli lidé z Carrier, předpokládá, že mezi hyperborejskými rasami v Americe může existovat „jakási národní tradice, protože i Eskymáci mají příběh, který je evidentně jeho ekvivalentem , "pokračující ve shrnutí popisu, který podal Franz Boas v" The Central Eskimo "(1888).[18] Podobné příběhy (jak o Adletovi, tak o ženě, která si vezme psa) jsou vyprávěny na sibiřské straně Beringova úžina, mezi Chukchi.[19]
Adlet příběhy
Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Září 2016) |
Řada příběhů obsahujících Adleta byla napsána etnografy v devatenáctém a dvacátém století.
„Tornit a Adlit“
Mnoho příběhů vyprávěl „Smith Sound Eskimo“, Inuit z Smith Sound kdo byl v New York City v zimě 1897-1898 a publikoval A. L. Kroeber pro Journal of American Folklore. Two Tornits (další báječná rasa z Inuitské tradice) se ocitnou mezi divokým a kanibalistickým Adletem. Vplížili se v noci a při odchodu si odřízli tanga na saních Adlet, která upevňují příčníky k běžcům. Psi začnou štěkat, ale jak Adlet nasedá na sáňky, běžci spadnou a Tornitové se dostanou pryč.[20] Stejný Smith Sound Eskimo také řekl variantu příběhu Adlet související s Boasem v „The Central Eskimo“. V této verzi jsou Torniti také ženskými potomky,[21] ale Kroeber poznamenává, že „obvykle nejsou spojeni s tímto příběhem“.[22] Další příběhy vyprávěné eskimátem Smith Sound, jako například „The Origin of the Narwhal“, obsahují také vražedného Adleta.[23]
Aselu
Inuit z Point Barrow, Aljaška, řekněte o psu jménem Aselu, který byl přivázán k hůlce. Osvobodil se kousnutím do hůlky a poté vešel dovnitř, kde měl pohlavní styk se ženou. Následně porodila muže a psy.[24]
Reference
- ^ A b Boas, „The Central Eskimo“ 640.
- ^ Boas, „The Folklore of the Eskimo“ 512.
- ^ Boas, „Eskymák z Baffinovy země a Hudsonova zálivu“ 524.
- ^ Zelená 72.
- ^ Hodge 14.
- ^ Newell Wardle 577-78.
- ^ A b Rink, „Dívka a psi“ 181.
- ^ Newell Wardle 578 poznámka 1.
- ^ Boas and Rink, „Eskimo Tales and Songs.“
- ^ Rink, „Příběhy a tradice Eskymáka“ 471; Boas and Rink, „Eskimo Tales and Songs“ 123.
- ^ Boas, „The Central Eskimo“ 637. Tento aspekt Adletova mýtu je podobný prvku v mytologii Sedna, Inuitská bohyně mořských živočichů. Viz Newell Wardle, „Cyklus Sedna: Studie evoluce mýtu“.
- ^ Boas, „The Central Eskimo“ 637.
- ^ Sonne 20.
- ^ Sonne 26.
- ^ Boas and Rink 126-27.
- ^ Rink, „Dívka a psi“ 184-86.
- ^ Morice 28-29.
- ^ Morice 35.
- ^ Bogoras 671.
- ^ Kroeber 167-68.
- ^ Kroeber 168-69.
- ^ Kroeber 169 poznámka 3.
- ^ Kroeber 170-71.
- ^ Murdoch 594-95.
Citovaná literatura
- Boas, Franz (1888). „Centrální Eskymák“. Výroční zprávy. Bureau of American Ethnology. 6: 470–666.
- Boas, Franz (1907). „Eskymák z Baffin Land a Hudson Bay“. Bulletin of the American Museum of Natural History. 15: 4–570. Citováno 25. července 2010.
- Boas, Franz; Hinrich Rink (1889). „Eskymácké příběhy a písně“. Journal of American Folklore. 2 (5): 123–131. doi:10.2307/533321. JSTOR 533321.
- Boas, Franz (1982). "Folklor Eskimáka". Rasa, jazyk a kultura. U Chicaga P. ISBN 978-0-226-06241-9.
- Bogoras, Waldemar (1902). „Folklór severovýchodní Asie ve srovnání s folklórem severozápadní Ameriky“. Americký antropolog. nová série. 4 (4): 577–683. doi:10.1525 / aa.1902.4.4.02a00020.
- Green, Thomas A. (2008). Greenwood Library of World Folktales: Severní a Jižní Amerika. Greenwood Press. ISBN 978-0-313-33787-1.
- Hodge, Frederick Webb (1907). Příručka amerických indiánů severně od Mexika. Vládní tiskárna. ISBN 1-58218-750-9.
- Kroeber, A.L. (1899). "Tales of the Smith Sound Eskimo". The Journal of American Folklore. Americká folklórní společnost. 12 (46): 166–82. doi:10.2307/534175. JSTOR 534175.
- Morice, otče (říjen 1896). „Tři mýty o dopravci“. Transakce Kanadského institutu. Královský kanadský institut: 1–36.
- Murdoch, John (1886). „Několik legendárních fragmentů z eskymáků z Barrow Point“. Americký přírodovědec. Americká společnost přírodovědců. 20 (7): 593–99. doi:10.1086/274287. Citováno 26. července 2010.
- Newell Wardle, H. (1900). „Sedna Cycle: A Study in Myth Evolution“. Americký antropolog. nová série. 2 (3): 568–580. doi:10.1525 / aa.1900.2.3.02a00100. JSTOR 658969.
- Rink, Hinrich; Robert Brown (1875). Příběhy a tradice Eskymáka: s náčrtem jejich zvyků, náboženství, jazyka a dalších zvláštností. W. Blackwood a synové. ISBN 0-486-29966-X. Citováno 26. července 2010.
- Rink, Signe (1898). „Dívka a psi: Eskymácký lidový příběh s komentáři“. Americký antropolog. 11 (6): 181–87. doi:10.1525 / aa.1898.11.6.02a00030. JSTOR 658452.
- Sonne, Birgitte (1990). Akulturativní role mořské ženy: Vztahy raného kontaktu mezi Inuity a bílými, jak je odhaleno v mýtu o původu mořské ženy. Komise pro vědecká vyšetřování v Grónsku. ISBN 978-87-635-1198-8. Citováno 26. července 2010.