Dopis o toleranci - A Letter Concerning Toleration - Wikipedia

Titulní strana prvního vydání Dopis o toleranci.
Portrét Johna Locke od Sir Godfrey Kneller (1697)
Část série na
John Locke
Funguje
(uvedeno chronologicky)
Lidé
související témata

Dopis o toleranci podle John Locke původně vyšlo v roce 1689. Původní vydání bylo v roce latinský, ačkoli to bylo okamžitě přeloženo do jiných jazyků. Lockova práce se objevila uprostřed strachu z toho Katolicismus může převzít vládu nad Anglií a reagovat na problém náboženství a vlády návrhem náboženská tolerance jako odpověď. Tento „dopis“ je adresován anonymnímu „Ctěnému pánu“: ve skutečnosti to byl Lockův blízký přítel Philipp van Limborch, který jej publikoval bez Lockeho vědomí.[1]

Pozadí

V návaznosti na objevení Žito Dům Plot a Karel II Po pronásledování Whigs, Locke uprchl z Anglie do Amsterdamu v Holandsku v září 1683.[2][3] Locke se po celý svůj život zajímal o debatu o náboženské toleranci. Tato otázka byla hodně diskutována v Holandsku během Lockova pobytu a v říjnu 1685 Louis XIV Francie Zrušeno the Edikt z Nantes což zaručovalo náboženskou toleranci pro francouzské protestanty.[4]

V Holandsku se Locke setkal Philipp van Limborch, profesor božství, a měla to být diskuse s Limborchem, která přesvědčila Locka, aby dočasně odložil svou práci na Esej o lidském porozumění a uplatnil své myšlenky na toleranci. Locke napsal Dopis během zimy 1685-86.[5]

Argument Dopis

Jeden ze zakladatelů společnosti Empirismus Locke vyvíjí a filozofie to je v rozporu s tím, co vyjádřil Thomas Hobbes v Leviatan, při podpoře tolerance pro různé křesťan nominální hodnoty. Hobbes umožňoval jednotlivcům udržovat si své vlastní náboženské víry, pokud navenek vyjadřovali státní přesvědčení, a tvrdí se, že Lockeho odmítnutí katolického imperialismu bylo konečným základem pro jeho odmítnutí zájmu vlády o duchovní spásu.[6]

Na rozdíl od Hobbese, který v uniformitě náboženství viděl klíč k dobře fungující občanské společnosti, Locke tvrdí, že občanským nepokojům ve skutečnosti brání více náboženských skupin. Locke tvrdí, že občanské nepokoje jsou výsledkem konfrontací způsobených pokusem jakéhokoli soudce zabránit praktikování různých náboženství, spíše než tolerováním jejich šíření. Lockovým primárním cílem je „přesně odlišit záležitosti civilní vlády od náboženství.“ Snaží se přesvědčit čtenáře, že vláda je ustanovena na podporu vnějších zájmů týkajících se života, svobody a obecného blahobytu, zatímco církev existuje na podporu vnitřních zájmů, tj. Spásy. Tyto dvě funkce plní samostatné funkce, a proto je třeba je považovat za samostatné instituce.

Pro Lockeho je jedinou cestou, jak může církev získat skutečné obrácené, přesvědčováním, a nikoli násilím. To souvisí s jeho ústředním závěrem, a to, že vláda by se neměla angažovat v péči o duše. Na podporu tohoto argumentu uvádí tři hlavní důvody: (1) jednotlivci podle Lockeho nemohou zbavit kontrolu nad svou duší světským silám, protože Bůh nestanoví soudce; (2) síla nemůže vytvořit změnu nezbytnou pro spásu, protože i když může přinutit poslušnost, nemůže změnit něčí víru; a (3) i kdyby nátlak mohl někoho přesvědčit o nějaké představě, nepomohlo by to se zajištěním spásy, protože není důvod se domnívat, že soudci jsou spolehlivými soudci náboženské pravdy.

Locke tvrdil, že ti, kdo věřili, že „víru netřeba udržovat u kacířů“ a že „exkomunikovaní králové propadají jejich království“, „neměli právo být tolerováni soudcem“. Ani „ti, kteří odmítají učit, že by měli být tolerováni disidenti z jejich vlastního náboženství“. Důvodem bylo to, že ti, kdo věřili v takové doktríny, zaútočili, kdyby dostali příležitost, na zákony a svobodu a majetek občanů. Locke argumentoval, že tito lidé usilovali o náboženskou toleranci „pouze do té doby, než budou mít dostatek zásob a sil k provedení pokusu“ o svobodu.[7] Doktríny, že „víra nemusí být udržována u kacířů“ a že „exkomunikovaní králové propadají jejich království“, protestanti běžně považovali za katolickou víru.[8][9][10] Během své návštěvy Francie v roce 1676 Locke zaznamenal, že víra, že „víra nemusí být udržována u kacířů“, byla důležitým faktorem nesnášenlivosti vůči protestantovi Hugenoti.[11][12]

„Ta církev nemůže mít právo na to, aby ji soudce toleroval,“ namítl Locke, „která je konstituována tak, že všichni, kdo do ní vstoupí ipso facto přejít do věrnosti a služby jiného prince “.[13] Pokud by to bylo tolerováno, „soudce by vytvořil prostor pro cizí jurisdikci na svém vlastním území a ... umožnil, aby jeho vlastní lidé byli zařazeni jako vojáci proti jeho vlastní vládě“.[14] Toto bylo historiky interpretováno jako odkaz na katolickou církev, přičemž papež byl princem, jemuž katolíci dlužili věrnost.[15][16][17][18][19]

V poslední době však vědci zpochybňují myšlenku, že Locke se postavil proti toleranci katolíků za všech okolností.[20][21][22] Mark Goldie tvrdí, že tradiční interpretace Lockova postoje ke katolíkům „potřebuje vylepšení, protože ve skutečnosti nevyloučil teoretickou možnost tolerování katolíků ... pokud by katolíci mohli upustit od své necivilní víry, mohli by být tolerováni“.[23] Goldie tvrdí, že Locke nebyl proti katolicismu jako takovému, ale antinomianismus víra, že obyčejné morální zákony jsou nahrazeny náboženskou pravdou.[24] Scott Sowerby rovněž tvrdí, že Locke ponechal otevřenou možnost, že katolíci mohou být tolerováni, pokud přijmou tolerantní zásady a odmítnou politickou věrnost papeži.[25]

John Marshall tvrdí, že řada pasáží v EU Dopis prokázat, že Locke věřil, že si katolíci „z hlediska uctívání a náboženské spekulativní víry ... zaslouží, aby jejich uctívání bylo bezplatné“.[26] Marshall také konstatuje, že „Kombinace Lockových komentářů v dopise naznačuje, že během [jeho] složení… Locke znovu zápasil o to, jak rozlišovat mezi řadou souvisejících politických principů, které pro něj dělaly katolíky nesnesitelnými, a náboženským uctíváním a další náboženské víry katolíků, které si zasloužily toleranci. “[27] Zdá se, že potvrzení těchto pozic pochází z objevu dosud neznámého rukopisu z roku 1667-8 s názvem Důvod tolerovat papežníky stejně jako ostatní, ve kterém Locke uvádí své nejranější argumenty pro náboženskou toleranci.[28]

Locke to argumentoval ateisté by neměla být tolerována, protože „Sliby, smlouvy a přísahy, které jsou vazbami lidské společnosti, nemohou mít pro ateistu žádnou kontrolu ani posvátnost“.[29] V pozdějším vydání dokumentu je však přidána pasáž Esej o lidském porozumění, kde si Locke možná položil otázku, „zda je„ ateismus “nutně nepřátelský k politické poslušnosti.“[30]

Tolerance je ústřední pro Lockeovu politickou filozofii. V důsledku toho mají být v jeho společnosti povoleny pouze církve, které učí toleranci. Lockův pohled na obtížnost poznání jedno pravé náboženství může naznačovat, že náboženství není pro Lockeho osobně důležité, ale také může poukazovat na hlubokou nejistotu kolem náboženské víry v době politických a intelektuálních konfliktů. Lockův pohled na ateismus naopak naznačuje, že ani zdaleka nepovažoval náboženství za nedůležité. Jako empirik vzal v úvahu praktická hlediska, například to, jak bude mír občanské společnosti ovlivněn náboženskou tolerancí. Bližší čtení textu také odhalí, že se na něj Locke spoléhá Biblický analýzu v několika klíčových bodech jeho argumentace.

Recepce

Okamžité odpovědi od Vysoký kostel Anglikánští duchovní, vydavatel Thomas Long a Jonas Proast. Dlouho věřil, že dopis byl napsán ateisticky maskovaným jezuitským plánem, aby římskokatolická církev získala dominanci tím, že přinesla chaos a zkázu církvi a státu. Proast zaútočil na Dopis a hájil názor, že vláda má právo použít sílu, aby přiměla disidenty, aby uvažovali o výhodách anglikanismu, opravdového náboženství. Lockova odpověď na Proasta se vyvinula v prodlouženou, kontroverzní výměnu názorů.

Poznámky

  1. ^ Dopis o toleranci, Locke, John; Tully, James H.
  2. ^ Raymond Klibansky, „Předmluva“, Klibansky a J. W. Gough (eds.), Espitola de Tolerantia / Dopis o toleranci (Oxford: Clarendon Press, 1968), str. vii.
  3. ^ Maurice Cranston, John Locke: Životopis (Oxford: Oxford University Press, 1985), s. 227-230.
  4. ^ Klibanský, str. x, str. xvi-xvii.
  5. ^ Klibansky, str. VII-IX, str. x, str. xvi-xvii.
  6. ^ E. C. Graf, 2007: Cervantes a modernita: Čtyři eseje o modernitě, Bucknell University Press, str. 141-55.
  7. ^ Klibansky a Gough, str. 131-33.
  8. ^ John Marshall, John Locke, Tolerance a kultura raného osvícení (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), s. 690-91.
  9. ^ Klibansky a Gough, str. 160-61.
  10. ^ Mark Goldie (ed.), Dopis o toleranci a další spisy (Indianapolis: Liberty Fund, 2010), s. 50, poznámky 127 a 128.
  11. ^ John Lough (ed.), Locke's Travels in France, 1675-9: As related in his Journals, Correspondence and other papers (Cambridge: Cambridge University Press, 1953), str. 20.
  12. ^ Marshall, str. 36.
  13. ^ Klibansky a Gough, str. 133.
  14. ^ Klibansky a Gough, str. 133.
  15. ^ Cranston, str. 260.
  16. ^ Klibanský, str. xxxiv.
  17. ^ J. W. Gough, „Úvod“, Klibansky a Gough, s. 3-4.
  18. ^ J. W. Gough, Politická filozofie Johna Locka: Osm studií (Oxford: Clarendon Press, 1973), s. 197.
  19. ^ Scott Sowerby, Making Tolerance: The Repealers and the Glorious Revolution (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2013), s. 256.
  20. ^ Marshall, str. 690-694.
  21. ^ Mark Goldie, „Introduction“, in Goldie (ed.), Dopis o toleranci a další spisy, str. xix.
  22. ^ Sowerby, str. 256.
  23. ^ Goldie, str. xix.
  24. ^ Goldie, str. xix.
  25. ^ Sowerby, str. 256.
  26. ^ Marshall, str. 691.
  27. ^ Marshall, str. 692.
  28. ^ The Guardian, „Neznámý text Johna Locka odhaluje kořeny základních demokratických idejí“, 3. září 2019.
  29. ^ Klibansky a Gough, str. 135.
  30. ^ Marshall, str. 680.

Reference

  • Maurice Cranston, John Locke: Životopis (Oxford: Oxford University Press, 1985).
  • Mark Goldie (ed.), Dopis o toleranci a další spisy (Indianapolis: Liberty Fund, 2010).
  • J. W. Gough, Politická filozofie Johna Locka: Osm studií (Oxford: Clarendon Press, 1973).
  • Raymond Klibansky a J. W. Gough (eds.), Espitola de Tolerantia / Dopis o toleranci (Oxford: Clarendon Press, 1968).
  • John Marshall, John Locke, Tolerance a kultura raného osvícení (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
  • Scott Sowerby, Making Tolerance: The Repealers and the Glorious Revolution (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2013).

externí odkazy