Yiḥyah Salaḥ - Yiḥyah Salaḥ - Wikipedia

Rabín Yiḥya Ṣāleḥ (alternativní hláskování: Yichya Tzalach; Yehiya Saleh), známý pod zkratkou Maharitz (hebrejština: מוהר"ר יחיא צאלח‎, Moreinu HaRav Yichya Tzalach), (1713 - 1805), byl jedním z největších představitelů židovského práva, které Jemen zná. Je autorem liturgického komentáře s názvem Etz Ḥayyim (Strom života), ve kterém pečlivě sleduje právní diktát Maimonides. Rabín Yiḥya Ṣāleḥ je široce připomínán pro svou horlivou práci při ochraně Jemenský Žid zvyky a tradice, které tak dobře formuloval ve svých mnoha spisech, ale také za přijetí určitých španělských obřadů a liturgií, které se v Jemenu již staly populárními.[1][2] V tomto ohledu byl silně ovlivněn rabíny jeho předchozí generace, rabínem Jehudah Sa'adi a rabínem Yihya al-Bashiri. Rabi Yiḥya Ṣāleḥ původně pracoval jako kovář až do svých třiceti let, poté pracoval jako písař posvátných textů (heb.)sofer "),[3] než se stal hlavním právníkem rabínského soudu (Beth Din) v Sana'a.

Život a dílo

Yiya se narodil v lunárním měsíci roku Cheshvan, v roce 5474 anno mundi, rok odpovídající 1713 CE,[4] Joseph b. Ṣāliḥ. Ṣāliḥ, jeho dědeček (zemřel 1749), přežil neslavně Mawza Exile, zakladatel Salehská synagoga v Sana'a a jeden z městských soudců a rituálních vrahů (heb. shochet ). Ačkoli rabín Yiḥya Ṣāliḥ později sloužil jako hlavní soudce (Av Beit-Din) a předseda rabínského soudu v Ṣanʻā “,[5] po většinu svého života pracoval ve stínu dvou velikánů své generace: slavného rabína Davida Mishreqiho († 1771), autora knihy Shtilei Zeitim, komentář k Shulhan Arukh (Orach Chaim a Yoreh De'ah),[6] a rabín Šalom Irácký al-Cohen (1685–1780), povolaný al-'Ousṭā (řemeslník), kontrolor celníků a generální inspektor královských budov a zahrad, který byl oblíbencem dvou po sobě jdoucích králů, i když byl degradován v roce 1761.[7]

Rabín Yiḥya Ṣāleḥ byl současný s rabínem Chaim Joseph David Azulai, velký rabínský učitel a učenec, s nímž udržoval korespondenci, když žil v Egyptě. Rabín Yiḥye Ṣāleḥ (dále jen Maharitz) je autorem Otázek a odpovědí, Pe'ūlath Ṣadīq a také napsal krátký, ale obsáhlý komentář k Jemenu Baladi-rite Modlitební kniha, nárok „Eṣ Ḥayyim ve kterém se objeví responsum adresovaný mu od rabína Chaim Joseph David Azulai.[8] Maharitz také sestavil práci o biblickém pravopisu (hebrejské samohlásky a symboly trope používané v biblických textech) známou jako Ḥeleq Hadiqdūq, mimo jiné spisy (viz: infra).

O Maharitzově otci Yosefovi Ṣālehovi je známo jen málo, kromě toho, že studoval u otce své manželky, rabína Davida Qafiha.[9] Rabín Sulejman, Maharitzův bratr, je znám tím, že sestavil práci o zákonech upravujících Pesach, známou jako Zevaḥ Pesaḥ.[10] Maharitzova rodina údajně vysledovala svůj rod zpět k Ovedovi, jednomu z potomků Peretze, syna Judova.[11]

Stipendium

Maharitz byl v raném věku nadaný s dobrou pamětí a rychle rozvíjel své schopnosti učení. Jako mladý muž studoval pod vedením svého otce a dědečka Ṣāleḥ Ṣāleḥ a v jednom okamžiku sloužil u velkého rabínského učitele a učence své doby, rabína Davida Mishreqiho (1696–1771), autora komentáře, „Shtilei Zeitim,“ na Shulhan Arukh. Jeho vliv na mladého Maharitze musel být ohromující, protože Maharitz ho zmiňuje ve svých Otázkách a odpovědích:

"…Tato praxe [neholit si hlavu během prvních třiatřiceti dnů počítání 'Omerů] se rozšířila na několik míst. Ale na tomto našem místě, v zemi Jemenu, tuto praxi neměli, zatímco teprve nedávno (přibližně čtyřicet let) vyšel jistý moudrý muž z mořských ostrovů a když procházel Prostřednictvím našeho města přiměl veřejnost praktikovat totéž z argumentu, že se jedná o zákaz [spíše než o zvyk], a ve skutečnosti je proti své vůli zakázal! A hle! Velký rabín, rabín David Ben-Zimra a rabín Menahem Lunzano, napsali, že několik komunit si každý sobotní den (pátek) holí hlavy z úcty k sobotě ...
Nyní je tomu asi dvanáct let, co jsme znovu nařídili tento postup holení hlavy [během počítání Omerů], tedy několik těch horlivějších mezi námi, v souladu s pokyny našeho učitele a Rabín, dokonce i vážený učitel a rabín David Mishreqi, jehož dědictví je v zahradě Eden, který byl nejschopnějším rabínem města a který praktikoval to samé, a já také praktikoval to samé, a mnoho dalších se mnou. Správné pravidlo chování tedy nyní má být nakloněno rabínovi jeho generace, jak je psáno: „a soudci“ (Deut. 17: 9), i kdyby se jednalo o věc, která byla v rozporu s prvním zvykem, zákon mu dal pravomoc rozhodovat v takových věcech, které jeho oči uznají za vhodné, aby věc byla na svém právoplatném místě a jeho ústa se utáboří a jeho ústy se vydají na cestu, jak napsal RASHDAM (R. Shemuel Di Medina), v Yoreh De'ah, oddíl 40."[12]

Učenci uznávají, že Maharitz prošel změnou srdce cca 1776 (mezi 1775–1779), zatímco do té doby se držel převážně sefardských zvyků zavedených v Jemenu, ale poté se vrátil, aby plně přijal dřívější jemenské tradice a liturgie, které se v Jemenu praktikovaly.[13]

Pronásledování

Zdálo se, že rabín Yiḥya Ṣāleḥ (Maharitz) se během pronásledování, které zasáhlo židovskou komunitu v Sana'ě, v roce 1761, kdy byla na příkaz krále zbořena dvanáct ze čtrnácti synagog v městě, držela v ústraní. Al-Mahdi Abbas.[14] Důvod královy nelibosti není v současnosti znám, ale respektovaný vůdce komunity, kterému byla svěřena role zprostředkování mezi králem a lidmi, rabín Šalom Cohen al-Iráčan (který nesl titul Nasi, nebo princ), a který sloužil pod dvěma králi v letech 1733 až 1761, byl uvězněn a držen ve vazbách, dokud nemohl zaplatit vysoké výkupné za své propuštění. Současně soudní příkazy vydávané od krále zakazovaly Židům ve městě stavět jejich domy vyšší než čtrnáct loket (asi 7,5 metrů; 24,8 stop) ..

Halacha - židovské právní právo

Maharitz zpočátku rozhodl Halacha podle polohy Shulchan Aruch, ale později změnil svůj přístup, aby udržel jemenské židovské tradice a které byly více sladěny s halachickými vládami Maimonides (Rambam ).[15] V tomto rozhodnutí byl ovlivněn rabínem Jehudah al-Ṣa'adi a rabínem Pinḥasem Iráčanem HaKohenem, muži předchozí generace, kteří bojovali za udržení a zachování starého jemenského židovského modlitebního ritu uprostřed trendů přechodu na španělský obřad. O této nepříjemné době píše Amram Qorah:

„Pak se probudili rabíni, kteří se vždy modlili Baladi-rite (Tiklāl), jehož hlavou byl rabín Yehudah b. Shelomo al-Ṣa'adi a soudce rabín Pinḥas nar. Shelomo HaKohen al-Iraqi, s požehnanou pamětí, a napsali prohlášení ve formě rabínských dekretů, v nichž se uvádí, že je zakázáno měnit zvyky otců, které byly stanoveny podle slov Geonim starých a [podle] „Složení“, které nám zanechali Maimonides, kteří přišli za nimi. “[16]

Po stopách rabína David Abudirham „Rabín Yiḥya Saleh napsal rozsáhlý komentář k liturgii synagogy a staré jemenské židovské modlitební knize, ve které většinou podporuje staré zde popsané postupy (např. Praxe říkat pouze jednu Mussaf - modlitba během Rosh hashanah, atd.),[17] ačkoli on také dělá kompromisy zavedením prvků v jemenské modlitební knize převzaté z knih kabalisté a Shulchan Aruch. On je často viděn chválit staré jemenské zvyky a podporovat jejich údržbu:[18]

... mám také se sebou a responsum týkající se změny našeho modlitebního zvyku, který je v Tikālil (Baladi-rite Prayer Books) pro verzi nalezenou v Modlitebních knihách španělského ritu, od rabína, [dokonce] našeho učitele, rabína Pinḥase Ha-Kohena Iráka, ... a ve svém jazyce byl proti těm nejhlasitějším kdo by změnil [jejich zvyky] s výčitkami a [drsnými] vyhláškami v jazyce, který není příliš lákavý. Může být jeho duše uložena v ráji ....

Maharitzovo potvrzení je jisté Halachic rozhodnutí nalezená v Shulchan Aruch byla příčinou toho, že některé jemenské židovské modlitební obřady byly zcela zrušeny, a další cizí zvyky zavedené kabalisté přidává se k tomu. Pro širší diskusi na toto téma viz Baladi-rite modlitba.

Smrt a dědictví

Maharitz zemřel v sobotu, 28. den lunárního měsíce Nisan, 5565 anno mundi (1805 n. L.) V jemenské Ṣanʻā “a na jeho místo nastoupil jeho syn rabín Abraham ve funkci hlavního soudce (Av Beit-Din) a předsedy soudu.[19][20]

Mezi jeho knihami byly:

  • Pe'ūlath Ṣadiq (Dotazy a odpovědi )
  • „Eṣ Ḥayyim (Komentář k tiklal (Jemenský baladijský obřad Siddur )
  • Ḥeleq Hadiqduq (Pravopis biblických textů)
  • Me'il Qaṭan (Komentář k dílu rabína Yeshayahua Halevi Horowitze.)
  • Sha'arei Ṭaharah (zákony Niddah = Menstruate Woman), v arabština )
  • Zevaḥ Todah (O zákonech rituální porážky, známých jako šechita )
  • Sha'arei Qedushah (Zhuštěné dílo o rituální porážce a zákonech upravujících vady zvířete)
  • Oraḥ LaḤayyim (Komentář k Pět megillotů ).

Viz také

Reference

  1. ^ Shimon Greidi, Sefer Yamim Yedaberu, Tel-Aviv 1995, s. 97 (71), (hebrejsky)
  2. ^ Rabín Amram Qorah o Maharitzovi napsal: „V mnoha ohledech se snažil starat se o přesné znění textu použitého při modlitbě, podle starověkého Baladi-rite modlitební knížky (Tikālil) a očistil je od novějších verzí, které kopírovači Baladi- pozměněné modlitební knížky. Avšak ty doplňky, které byly přidány do Baladi-rite modlitební knížky založené na španělském obřadu a které [již] začaly dodržovat jako svou vlastní praxi, neodstranil je. Místo toho dokonce zašel tak daleko, že je vysvětlil a byly začleněny do Baladi-rite modlitební kniha "(Amram Qorah, Sa'arath Teiman, Jeruzalém 1988, s. 21, poznámka 19 [hebrejsky]).
  3. ^ Sa'arath Teiman, str. 19-24
  4. ^ Yitzhak Wana, Rekhev Elohim (ed. Yitzhak Ratzaby), Benei Barak 1992, str. 13, poznámka 1
  5. ^ Amram Qorah, Sa'arath Teiman, str. 19-23; 173, Jeruzalém 1988.
  6. ^ Iggereth Bochim
  7. ^ M. Niebuhr, Cestujte po Arábii a dalších východních zemích (přeložil Robert Heron), sv. 1, Edinburgh 1792, s. 1. 408; tamtéž., sv. 2, Edinburgh 1792, s. 87–88.
  8. ^ The responsum se objeví v Tiklal ‘Eṣ Ḥayyim Hashalem, Shimon Tzalach (ed.), Sv. 1, s. 192a-192b, Jeruzalém 1971, výňatek zní takto: „Nyní jsem já, mladší, poslal egyptským rabínům (ať je Bůh ochrání), dotaz týkající se těch, kteří praktikují uzavírání [Amidah] , jak V. .. tak v Hashkiveinu a v požehnání Yir'ou 'Eineinu, atd. [s požehnáním, které zaměstnává Boží jméno], a já jsem jim [pokáral] v této věci a řekl jsem jim, že mají tendenci dělat inovace ve starodávném zvyku našich předků, který nebyl zakončen [tam s požehnáním, které zaměstnává Boží jméno], stejně jako je zde [zde] prezentováno. A ta odpověď, která od nich přišla (jejich Ochránce je povznesený a vysoký), byla tato: „Naše oči viděly, co si vaše Excelence, sláva božského Zákona, vyžádala ohledně zvyku, který praktikuje několik komunit, [dokonce] nové věci [které přišly] pozdě, na závěr požehnání Hashkiveinu. A poté [znovu] uzavírají [s požehnáním využívajícím Boží jméno] ve verších, Yir'ou 'Eineinu, [atd.]… Prohledali jsme tuto věc v knihách spravedlivých, které se nacházejí u nás, [jak] dřívějších, tak druhých, a co jsme mohli najít [bylo toto]: Jistě zvyk [v] zemi gazela (tj. země Izrael) a ve všech městech Turecka je to, že [nic] neříkají, kromě požehnání Hashkiveinu a jeho závěrečné požehnání. Přesto už ne [řeknou]. Je to správná [verze], ať už [v těch verzích, které jsou] odhaleny nebo skryty. Avšak ti, kdo cvičí říkat: Yir'ou 'Eineinuatd., správný řád v tom má říci přesně tak, jak se nyní praktikuje znovu, protože toto třetí požehnání bylo přijato ve dnech Geonim… Nyní se může rozmnožit pokoj rabína jako duše těch, kteří jsou podepsáni [v tomto dopise], zde, v Egyptě. Chaim Joseph David Azulai (bláto a jíl), Chaim Abraham Turnaga (bláto a jíl) '. “
  9. ^ Tiklal ‘Eṣ Ḥayyim HashalemShimon Tzalach (ed.), Sv. 1, s. 73b, Jeruzalém 1971
  10. ^ Vytištěno v Sidduru Shivat Zion, vyd. Yosef Qafih, Jeruzalém 1952
  11. ^ Yosef okadok, „Sefer Wehaṣdīqu eth haṣaddīq,“ str. 26, Bnei Brak 2010.
  12. ^ Dotazy a odpovědi „Pe'ulath Ṣadiq,“ sv. 2, responsum # 76.
  13. ^ Moshe Gavra, Studie v modlitebních knihách Jemenu (Heb. מחקרים בסידורי תימן), sv. 1, Benei Barak 2010, s. 84–85; David Tzadok, Kuntris Mesekhta deMaharitz (Heb. קונדריס מסכתא דמהרי"ץ), druhé vydání, Benei Barak 2014, s. 184–185
  14. ^ Carsten Niebuhr, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern (Popis cesty do Arábie a dalších sousedních zemí), Zürich 1992, pp. 416-418 (německy)
  15. ^ Moshe Gavra, Studie v modlitebních knihách Jemenu (Heb. מחקרים בסידורי תימן), sv. 1, Benei Barak 2010, s. 84–85; David Tzadok, Kuntris Mesekhta deMaharitz (Heb. קונדריס מסכתא דמהרי"ץ), druhé vydání, Benei Barak 2014, s. 184–185
  16. ^ Amram Qorah, Sa'arath Teiman, str. 17-18, Jeruzalém 1988.
  17. ^ Jemenský zvyk modlit se pouze jednoho Mussaf- modlitba během židovského Nového roku, místo aby se nejprve modlila tichá modlitba následovaná opakováním modlitby nahlas Shaliach Tzibbur, popsal rabín Yiḥya Saleh (Maharitz) ve svém Tiklāl Etz Ḥayim, faxové vydání, vydané Karwani Yaakov z Rosh Ha-Ayin, sv. II, ráno Roš hašana, s.v. תפלת מוסף, a které je jemenská praxe podobná učení učenému v Jeruzalémském Talmudu (Berakhot 36a - 36b). Maharitz při psaní o zachování původní jemenské židovské praxe používá ostrá slova: „…“ Navíc lze konstatovat, že požehnání [udělaná v našich modlitbách] na Nový rok a v Den smíření jsou různá, protože [v těchto dnech] vyslanec sboru, který je vede v modlitbě, plní všechny povinnosti. “ Rabín Yonah si proto myslel, že i když někdo během svého požehnání obrátil své srdce k jiným věcem, vyslanec sboru [stále] plní svou povinnost. Přesto v ostatních požehnáních neplní [svou povinnost]. Tak to bylo uvedeno pod jménem tohoto muže. Pro náš účel jsem zkopíroval všechna jeho slova, kde se lekce měla naučit takovými slovy příkladné povahy, až několik halachický praktik. A v Tiklāl že náš učitel napsal, dokonce i rabín Yiḥya al-Bashiri s požehnanou pamětí, je napsán v arabském jazyce, jehož obsah je tento: „Ať je známo, že po celý rok by lidé měli tiše se modli. Poté se vyslanec sboru modlí hlasitým hlasem, aby splnil povinnost těch, kteří neznají [modlitbu sami]. Během Mussaf modlitba na Nový rok není zvykem nezačínat tichou modlitbou, ale spíše se vyslanec sboru začíná modlit nahlas a on plní povinnost jak těch, kteří zná požehnání v celém rozsahu, tak těch, kteří je neznají . Důvodem je to, že požehnání jsou dlouhá [během těchto dnů roku] a ne každý je zná, stejně jako vyslanec sboru. V ostatních dnech roku však vyslanec sboru neplní povinnost [žádného], s výjimkou pouze toho, kdo nezná [požehnání]. ““ Tímto jste byli ukázáni [hmotou], abyste věděli, kolik velikých zástupů lidí potvrzuje naše zvyky, dokonce i zvyk našich dávných předků [jak nám byl předán] téměř od dob destrukce, jak ji obecně držíme a přijímáme, [což znamená], tradice našich předků. Kdo to tedy je, když po zvážení těchto mocných králů (kteří všichni souhlasí se společným souhlasem a všichni kráčí s dokonalým přesvědčením kladně [říká], že musí existovat pouze jeden [Mussaf] modlitba), nakloní jeho myšlenky, aby to odporovalo jejich praxi? Určitě by se měl bát a být opatrný, aby [nepřijeli] a nerozdrtili mu lebku…. Vyslyš syna mého otce, a neopouštěj zákon své matky. Dávejte na to pozor a všimněte si toho. “ KONEC CENY
  18. ^ Yiḥyā Saleh, Tiklal 'Eṣ Ḥayim Hashalem (ed. Shimon Tzalach), Introduction, Jerusalem 1971 (hebrejsky)
  19. ^ D'var Mordechai: Velebení str. 67; Arichat Shulchan p. 6
  20. ^ Amram Qorah, „Sa'arath Teiman,“ str. 23, Jeruzalém 1988.