Waghoba - Waghoba

Waghoba (Marathi: वाघोबा) je starověký tygr / leopard božstvo uctívaný řadou kmenů v Indii po celá staletí. V závislosti na regionu Indie, božstvo je buď popsáno výlučně jako a tygr nebo a leopard nebo jako božstvo, které může mít obě podoby. Po celé Indii existuje několik chrámů pro božstvo.

Etymologie

Název „Waghoba“ je kombinací dvou Maráthština slova „wagh“ a „ba“. „Wagh“ znamená tygr a „ba“ je běžná přípona označující úctu. Božstvo se v různých indických oblastech nazývá různými jmény. Jiná jména zahrnují „Waghya Dev / Wagh Dev“, kde „Dev“ znamená božstvo; "Waghro", který se používá v částech Maharashtra a Goa; a Bagheshwar, což je kombinace hindština slova „Bagh“ (tygr) a „Ishwar“ (bůh).

Ikonografie

Waghobský idol má podobu velké kočky. Idol je obvykle vyřezáván z nebo z kamene nebo dřeva a občas je zdoben rumělkovou barvou a může být doprovázen odpovídajícími náboženskými symboly, jako je kobra, slunce a měsíc.

Modla se často nachází v malých chrámech zasvěcených Waghobě, ale lze ji najít také ve větších chrámech zasvěcených jiným božstvům. Ve větších chrámech se idol Waghoby často nachází vedle idolu hlavního božstva, a je proto považován za „Vahanu“ (vozidlo) hlavního božstva. Mnoho z waghobských idolů je stovek let starých, ale indické komunity je stále pravidelně uctívají. Tyto komunity pevně věří, že Waghoba chrání je i džungli.

Rituály

Rituál uctívání se provádí různě, v závislosti na jednotlivých indických regionech. V Maharashtra Thane okres Některé vesnice provádějí rituály jednou ročně na Kartik Barshi, ke kterému dochází dvanáct dní poté Diwali, podle Hinduistický kalendář. Obřad provádí Bhagat, osoba, o které se předpokládá, že je posedlá bohem. Rituály se účastní pouze muži z vesnic. Bhagat říká Tilak (značka na čele) na soše Waghoby a nabízí Prasad (oběť božstvu, která je později rozdána mezi oddanými). Večer vesničané tančí na chválu Waghya Dev. Toran (girlanda) je uvázán kolem celé vesnice, aby se zabránilo vstupu leopardů z jiné vesnice ...[1]

V Goa se božstvo nazývá Waghro. Stát má několik svatyní božstva se staletými idoly. Ve vesnici Goan ve Vagragalu je božstvo uctíváno komunitou Velip dvakrát ročně: dva dny po Ashadi Poornima, ke které obvykle dochází v červenci, a dva dny po Holi Poornima, ke které obvykle dochází v březnu. Hodinový obřad je naplánován na 20:00, protože vesničané věří, že aktivity Waghro začínají v té době. Celá vesnice se shromažďuje na místě Waghro, aby byla svědky rituálů. Začíná to naolejováním idolu a položením květu „Anant“, protože se věří, že božstvo květ miluje. Pokud květina není k dispozici, použijí se také listy a větvičky „Anant“. Malé nabídky rýže a masa (pravděpodobně divokého prasete) jsou umístěny na banánových listech ve zvláštním uspořádání kolem sochy. Kokosové ořechy jsou rozbité před idolem. Některé jsou umístěny vedle ní jako nabídka a některé jsou později distribuovány mezi oddanými jako Prasad. Poté, podle jejich navas (přísahá, že bude vykonávat služby pro boha výměnou za požehnání), některé rodiny popraví kohoutům, aby božstvu nabídli hlavy. Rituál končí knězem, který se modlí za blaho a bezpečnost vesničanů[2]

Kmeny

Kmeny, včetně Bhaina, Bharia, Bhatra, Dangis, Gond, Gosain, Kol, Korku, Koshti, Velip a Warli, jsou silnými ctiteli Waghoby nebo Bagheshwar. Všichni mají vůči božstvu hlubokou úctu a po celé generace o něm pevně věřili.

„Bhariasové si ctí tygřího boha Bageshwara a věří, že žádný tygr nebude jíst Bharii. V den Diwaliho vyzývají tygra, aby vypil drť, kterou mu umístili za své domy, a současně varoval ostatní, aby se nehýbali. Ráno vystavují prázdnou loď jako důkaz, že je tygr navštívil. “

R.V. Russell. „Kmeny a kasty centrálních provincií Indie,“ sv. II, str. 248

Kathotia, sept pojmenovaný po Kathotě (misce), ctí tygřího boha, jehož modla spočívá na malé plošině na verandě sept. Její členové se možná nepřipojí k tygřímu rytmu a nebudou se posadit za tygra kvůli zabití. V druhém případě věří, že tygr nepřijde a bude připraven o jídlo, pokud tak učiní a všichni jejich rodinní příslušníci onemocní. Pokud tygr odebere jeden z jejich dobytka, myslí si, že při jeho uctívání došlo k určitému zanedbání. Říkají, že když někdo v lese potká tygra, měl by složit ruce, sklonit se a říct „Maharaj, nech mě projít“ a tygr odejde. Pokud je tygr zabit v mezích vesnice, Kathotia Kol odhodí všechny své hliněné hrnce ve smutku a oholí mu hlavu a nakrmí několik mužů ze svého sept.

R.V. Russell. „Kmeny a kasty centrálních provincií Indie,“ sv. II, str. 510

Gond - Muž, který byl zabit tygrem nebo kobrou, může obdržet obecnou úctu s cílem uklidnit jeho ducha a přeměnit ho na vesnického boha.

Pokud tygr dělá potíže, je na jeho počest položen kámen a dostane malou nabídku.

Pokud by se Gondon měl při ranním zahájení cesty setkat s tygrem, měl by se vrátit a odložit svou cestu. Pokud ale během cesty potká tygra, považuje se to za štěstí. Gondové si myslí, že mohou získat sílu tím, že budou nosit tygří ramenní kosti na ramenou, nebo tím, že vypijí prach z tygřích kostí udeřených ve vodě.

R.V. Russell. „Kmeny a kasty centrálních provincií Indie,“ sv. II, str. 91, 95, 98, 105


Vnímání a mýty o velkých kočkách

Lidé sdílející prostor s velkými kočkami mají vlastní vnímání zvířat, z nichž některá jsou vědecky správná, zatímco jiná jsou mýty. Je však nesmírně důležité, jak lidé umisťují velké kočky do svého kulturního a fyzického prostoru. Studie[3] v oblastech Maharashtra a Goa, kde se nacházejí svatyně Waghoba, odhalilo, že lidé mají pozoruhodné znalosti o biologii a chování leopardů v jejich oblasti, například mláďata leopardů se rodí jednou za dva roky, zůstávají se svou matkou, každý leopard má své vlastní území a vůně označuje jeho hranice, jsou noční a mohou snadno vylézt na strom. Na druhou stranu také věřili, že leopard rozptýlí špatné znamení. Jakmile ochutná lidskou krev, stane se pojídačem a pojídači jsou gigantická stvoření (dokonce větší než tygři). Jedná se o mýty, ale možná jde o způsoby, jak lidé vyjednávají svůj prostor s těmito velkými kočkami.

Víry

Lidé věří ve dva druhy leopardů; jeden, který žije v lese a vždy k němu patří, a druhý, který byl v lese vypuštěn (lesním oddělením). První typ se bojí lidí a uteče všude, kde jednoho vidí, zatímco druhý je pravým opakem dříve. Lidí se vůbec nebojí a někdy se dokonce přiblíží vesničanům.

Lidé sdílející prostor s leopardy také poznamenali, že se lidí obecně bojí; mají však individuální vlastnosti, jako je smělost a plachost. Každý leopard s územím poblíž lidského osídlení se bezchybně přibližuje k domům a hledá snadnou domácí kořist.

Diskuse

Literatura ze státu Gudžarát zmiňuje Dangise, domorodce z oblasti Dang státu, ctí Waghobu a v každé ze svých vesnic má dřevěnou sochu velké kočky.[4] To ilustruje, jak různé skupiny lidí vnímají stejné zvíře různými způsoby. Jejich názory jsou ohraničeny jejich kulturním dědictvím, které nakonec definuje jejich chování ve sdílené krajině. Výzkum ukázal, že několik komunit sdílejících prostor s těmito zvířaty je často považuje za „ochránce“, „majitele“, „rodinu“ nebo „prostředek bohů“. Tygři z Sundarbans jsou považováni za vlastníky lesa a hinduisty i muslimy uctívají jako „Banobibi / Dakkhinrai“[5] zatímco tygři z Orissy jsou považováni Santhals a Kisany státu za „Bagheshwar“ a „Banjara“.[6]

Garos z Meghalaya „Gonds of Madhya Pradesh a Tulunadus v okrese South Kanara v Karnataka hledí na tygra jako na ochránce. Garos nosí na ochranu náhrdelník z tygřích drápů zapuštěných ve zlatě nebo stříbře a Gondové nesou ramenní kost tygra v domnění, že jim to dodá sílu. Kmen Irula v Tamil Nadu také uctívá tygra pro ochranu před zlými duchy.[7] Dhangars, komunita pastevců v Maharashtra, také ctí tygra jako „Waghdev / Waghjai“ s vírou, že božstvo bude chránit jejich ovce před tygry a leopardy.[8][9] Nedávná studie ukázala, že kmen Mishmi na severovýchodě Indie vidí tygra jako svého bratra.[10] Až na několik výjimek, jako je Dhangarova, tyto studie nemluví o Waghobě.

Tyto víry a praktiky se neomezují pouze na Indii. Tato zvířata byla zmíněna v tradičních folklorech mnoha kultur po celém světě. Někde byli označováni jako benevolentní bohové a jako zlovolní agenti v jiných kulturách. Velké kočky byly integrovány do kultur pomocí rituálů, tabu a praktik.[11][12] Například Tiger Compendium z 16. století v Číně tvrdí, že tygři se obávali i ctili.[13]

Většina těchto přesvědčení a praktik je založena na pověře[14] ale rozhovory s lidmi, kteří sdílejí prostor s velkými kočkami a mají chrámy ve svém okolí, ukazují, že mají také důkladnou znalost biologie zvířat a preventivních opatření, která je třeba přijmout, aby se ochránili před leopardy. Božstvo Waghoby tedy vede k důležité diskusi v oblasti ochrany přírody. Vrhá světlo na jinou úroveň vztahu člověka a zvířete. Takový vztah byl zřídka prozkoumán v oblasti ochrany divoké zvěře.

Obecně platí, že je kladen velký důraz na ekonomický aspekt „konfliktu“ a média také na takové události upozorňují senzačně. Takové podávání zpráv by mohlo mít vážné důsledky pro to, jak je politika koncipována pro řešení těchto jinak složitých interakcí.[15] Nedávné studie zabývající se sociálními a kulturními aspekty interakcí[16][17][18] naučit nás překračovat ekonomické aspekty a zkoumat další druhy vztahů mezi lidmi a jinými masožravci, včetně velkých koček. Dnes, z různých důvodů, jsou velké masožravce povinny rozšířit svůj rozsah do krajiny ovládané lidmi, ale ochránci přírody a manažeři nejsou schopni vypořádat se s lidskou dimenzí problému kvůli negativnímu příběhu v ekologických vědách o interakcích člověka a velké kočky.[19]

Výzkum ukazuje, že pozitivní interakce převládaly dlouho před vznikem ochrany divoké zvěře jako disciplíny, ale tyto interakce se v hlavních studiích málo zaměřily. Jelikož cílem ochrany je podporovat soužití, musíme se dívat za hranice negativních interakcí člověka a zvířete a pokusit se porozumět strategiím společné adaptace, které si lidé během staletí vyvinuli, aby přežili a vzkvétali s velkými kočkami. Instituce ve Waghobě je také jednou z takových náboženských a kulturních adaptací na koexistenci s těmito druhy.

Reference

  1. ^ Alissa Barnes; Nikit Surve. "Při hledání Waghoby".
  2. ^ Atul Arun; Sinaj Borkar. "Zpráva o uctívání velkých koček (vagh) v Goa". Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  3. ^ Vidya Athreya; et al. (Zima 2018). „Příšery nebo bohové? Vyprávění o uctívání velkých koček v západní Indii“. Cat News (67).
  4. ^ Shull E. M. (1968). „Uctívání boha tygra a náboženské rituály spojené mezi kmeny Dangi-Hill v okrese Dangs, stát Gudžarát, západní Indie“. Východní antropolog. 21: 201–206.
  5. ^ Jalais A. (2008). "Odhalení kosmopolitního tygra". Příroda a kultura. 3: 25–40. doi:10.3167 / nc.2008.030103.
  6. ^ Kanungo J. & Kanungo L. 1998. „Mizející Mahal a změna směru uctívání v Sunderbans“. India International Center Quarterly. 25: 47–57.
  7. ^ Zvelebil K.V. (2000). „Kéž nás bohové chrání: Příspěvek ke spolehlivé infrastruktuře Nilgiri“. Journal of the American Oriental Society. 120: 178–189. doi:10.2307/605021.
  8. ^ Sontheimer G. D. (1947). "Několik poznámek k Birobě, Dhangarskému bohu Maharashtra". Ve vědě a lidském pokroku (Kosambi D.D. Commemoration Volume ed.). Bombay: Populární Prakashan. 167–175.
  9. ^ Gadgil M. a Malhotra K. C. (1979). "Role božstev při symbolizaci konfliktů dispergujících lidských skupin". Indičtí antropologové. 9: 83–92.
  10. ^ Aiyadurai A. (2016). "'Tigers are Our Brothers ': Understanding Human-Nature Relations in the Mishmi Hills, Northeast India ". Zachování a společnost. 14: 305–316. doi:10.4103/0972-4923.197614.
  11. ^ Newman P. (1961). Sledování Weretigera: Super přirozené pojídače lidí z Indie, Číny a jihovýchodní Asie. Londýn, Velká Británie: McFarland & Co. s. 216.
  12. ^ Saunders N. J. (1998). Ikony moci: kočičí symbolika v Severní a Jižní Americe. London: Routledge. p. 298.
  13. ^ Coggins C. (2003). Tygr a luskoun: Příroda, kultura a ochrana v Číně. p. 339.
  14. ^ Saunders N. J. (1998). Ikony moci: kočičí symbolika v Severní a Jižní Americe. London: Routledge. p. 298.
  15. ^ Hathaway R. S .; Bryant A. M .; Draheim M. M .; Vinod P .; Limaye S .; Athreya V. (2017). „Od strachu k porozumění: změny v mediálních reprezentacích výskytu leopardů po seminářích o mediální povědomí v indickém Bombaji“. Journal of Urban Ecology. 3: 1–7. doi:10.1093 / jue / jux009.
  16. ^ Ghosal S. & Kjosavik D. J. (2015). Život s leopardy: vyjednávání morálky a moderny v západní Indii. s. 1–16.
  17. ^ Govindrajan, Radhika (2015). “Muž-jedlík poslaný Bohem: Neposlušní mezidruhové intimity v centrálních indických Himálajích”. V Siddhárthovi Krišnanovi; Christopher L. Pastore; Samuel Temple (eds.). Neposlušná prostředí. Perspektivy RCC. 3. str. 33–38. doi:10,5282 / rcc / 7318.
  18. ^ Landy F .; Rademacher A .; Sivaramakrishnan K. (2017). Městští levharti jsou dobří kartografové: konflikty mezi lidmi a lidmi v národním parku Sanjay Gandhi v Bombaji, v místech přírody v ekologiích urbanismu. Hong Kong: Hong Kong University Press. str. 67–85.
  19. ^ Carter N. H .; Linnell J. D. C. (2016). „Společná adaptace je klíčem k soužití s ​​velkými masožravci“. Trendy v ekologii a evoluci. 31: 575–578. doi:10.1016 / j.tree.2016.05.006.