Čas a věčnost (kniha filozofie) - Time and Eternity (philosophy book)

Čas a věčnost: Esej z filozofie náboženství

Autor	Walter Terence Stace
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Předmět	Náboženství, Filozofie, Filozofie náboženství, Mysticismus
Publikováno	1952 od Princeton University Press
Stránky	169
ISBN	0837118670
OCLC	1142510
Dewey Desetinné	201
LC Class	BL51 .S6257
Předcházet	Náboženství a moderní mysl
Následován	Učení mystiků

Čas a věčnost - Esej o filozofii náboženství (1. imp. Princeton New Jersey 1952, Princeton University Press, 169 stran) je kniha filozofie, kterou napsal Walter Terence Stace. V době psaní tohoto článku byl Stace profesorem filozofie na Univerzita Princeton, kde působil od roku 1932 po 22leté kariéře v Cejlonská státní služba. Čas a věčnost byla jednou z jeho prvních knih o filozofie náboženství a mysticismus, poté, co psal po většinu 30. a 40. let 20. století, který byl ovlivněn fenomenální filozofie.

Ve svém úvodu to píše Stace Čas a věčnost je pokusem o vymezení základní podstaty náboženství a řešení konfliktu mezi náboženstvím a náboženstvím naturalismus. Vysvětluje, že základní myšlenka uvedená v knize je, že veškeré náboženské myšlení je symbolické a že jeho vlivy zahrnují Rudolf Otto, zejména jeho Mystika východ a západ, a Immanuel Kant. Říká, že byl motivován k napsání knihy ve snaze přidat „druhou polovinu pravdy, kterou nyní považuji za naturalismus [jak se hlásil ve své eseji z roku 1947 Muž proti temnotě] chybí “.

Kniha začíná pohledem na náboženství, konkrétně na Boha jako na nebytí a na bytí, které Stace považuje za negativní a pozitivní božství. Stace pak definuje dva řády bytí - čas a věčnost, které podle něj protínají v okamžiku mystického osvětlení. Dále říká, že povaha Boha nebo věčnosti je taková, že veškerý náboženský jazyk je symbolický a že je nutně předmětem rozporů.

Synopse

První kapitola se ptá, co je náboženství, přičemž uvádí, že náboženské myšlení je rozporuplné, má kořeny intuice a že Bůh je v zásadě záhadou. Druhá a třetí kapitola pojednává o negativní božské - charakterizace Boha jako prázdnoty, ticha nebo nebytí - kterou si Stace udržuje, je myšlenkou, která se nachází ve všech náboženstvích. Tvrdí, že mystické zkušenosti sdílí celé lidstvo, liší se pouze jeho teorie.^[1] V tomto bodě říká, že souhlasí s Ottem. V této zkušenosti je překonán rozdíl mezi subjektem a objektem, skutečně neexistuje žádný rozdíl mezi prožívajícím a prožitkem.

Stace poté vysvětluje, že všechna náboženství říkají, že náboženské zjevení je nevýslovný, protože na Boha, který je bez vlastností nebo predikátů, nelze aplikovat žádná slova ani pojmy. Boha tedy nelze pochopit intelektem, ale je chycen intuicí. „... intelekt má přirozenou povahu, aby zahrnoval opozici mezi objektem a objektem. Ale v mystické zkušenosti je tato opozice překonána. Proto je intelekt neschopný porozumět mu. Proto je nepochopitelný, nepopsatelný.“^[3]

Stace se poté podívá na pozitivní božský; ptá se, jak lze koncepty aplikovat na to, co je především koncepty, a shledává, že všechny výroky o Bohu jsou symbolické. Definuje náboženskou a nenáboženskou symboliku jako odlišnou ve dvou ohledech. Za prvé, náboženské symboly nelze přeložit do logických propozic, protože odkazují spíše na (nevýslovnou) zkušenost než na propozici. Zadruhé, vztah mezi náboženským symbolem a tím, co je symbolizováno, je spíše evokací než „významem“, protože významem je koncept, který v mystické zkušenosti chybí. „Přesto v nás tento symbolický jazyk evokuje nějaký záblesk, nějaký náznak, viděný matně skrz mlhy a mlhy, které nás obklopují, toho bytí, které stojí nad všemi lidskými myšlenkami a koncepcemi.“^[4] Dále píše, že některé z těchto symbolů se cítí vhodnější než jiné (např. Bůh je láska, nikoli nenávist).

„Když tedy Plotinus hovoří o„ útěku osamoceného k samotě “, ... ... [to] v nás evokuje [s] míru stejné zkušenosti, jakou měl jejich autor.“^[5]

Dále Stace vysvětluje, že existují dva řády bytí: čas (nebo svět) a věčnost (nebo Bůh), a tyto se protínají v okamžiku mystického osvětlení. Tvrdí, že tyto příkazy jsou odlišné, takže jeden příkaz nemůže diktovat druhému. Zde říká, že souhlasí s Kantem, který rozlišoval mezi světem jevy a noumenon, i když kritizuje Kantovo přehlížení mystických zkušeností.^[6]

Podíváme-li se na symboliku v náboženství, uvádí Stace, že existují dva typy predikátů aplikovaných na Boha: zaprvé, eticky neutrální, jako je Bůh jako mysl, moc nebo osobnost. Zadruhé, etický druh, kde je to láska, milosrdenství nebo spravedlnost. Vysvětluje, že dřívější vlastnosti jsou odůvodněny odvoláním na a hierarchie bytí a druhá hierarchie hodnot. V obou případech jsou vhodnějšími symboly ty, které jsou v každé hierarchii vyšší. Při zakořenění symboliky v hierarchiích Stace výslovně uvádí, že je v opozici vůči Ottovi, který si myslel, že náboženská symbolika je založena na analogii mezi numen a vlastnosti nalezené v přírodním světě.^[7]

Stace dále zkoumá nároky náboženství na pravdu. Kreslí analogii mezi mystickým osvětlením a estetickou pravdou, protože pravdy obou spočívají spíše na zjevení než na rozumu. „Buď přímo vnímáš krásu, nebo ne. A buď přímo vnímáš Boha v intuici, nebo ne.“^[8] Dále tvrdí, že argumenty jak mystiků, tak přírodovědců při popírání vzájemných pozic jsou neplatné, protože se týkají různých realit.

Tyto oddělené koule vedou Staceho k přemýšlení o obou důkazy pro Boha a acosmism. Píše, že důkazy a vyvrácení pro Boha jsou stejně nepravdivé, protože Bůh je přístupný pouze intuicí a ne logikou. „… Produkce filosofů důkazů o nereálnosti prostoru, času a světského času obecně je přímým důsledkem jejich záměny mystických výroků s věcnými výroky.“ ^[10] Dále, důkazy o Bohu ve skutečnosti poškozují náboženství, protože se z něj stávají součástí přirozeného řádu - v tomto bodě říká, že souhlasí s Kantem.^[11] Naopak akosmismus (popření reality světa) má svůj kořen v mystickém okamžiku, v němž neexistuje jiná pravda, Bůh je nejvyšší realitou a neexistuje naturalistický svět. Jedná se však spíše o symbolickou pravdu než o prohlášení o skutečnosti. Jeho protějškem v naturalismu je ateismus, který popírá realitu Boha.

V závěrečné kapitole se Stace zabývá mystikou a logikou. Vrací se k myšlence, že teologie a mystické filozofie (uvádí příklady Vedanta, Spinoza, Hegel, a Bradley ) bude vždy obsahovat rozpory. Známý jako nauka o Božím tajemství, tvrdí, že je tomu tak proto, že intelekt je ze své podstaty neschopný porozumět Konečnému. Všechny pokusy vyjádřit povahu konečného nutně vyvolávají rozpory.

“Upanišad říká jednoznačně, že Brahman „je nepochopitelný, protože jej nelze pochopit“. Krédo svatého Atanázia souhlasí s Upanišadem: „Otec nepochopitelný, Syn nepochopitelný, Duch Svatý nepochopitelný. . . . Přesto ne tři nepochopitelné, ale jedno nepochopitelné. ““^[13]

Kritická odpověď

Virgil C Aldrich recenzoval knihu vedle Náboženství a moderní mysl a Brána ticha, také Stace a publikoval v roce 1952. Poukazuje na to, že všechny tři knihy označují nový směr pro Stace, který byl dříve nejlépe známý jako empirik a přírodovědec. Pro Aldricha má tento nový intelektuální zájem za následek ostrý dualismus jak Staceho osobnosti, tak jeho myšlenky. Píše však, že naštěstí mu Staceho filozofické pozadí brání v domněnce, že vědecký empirismus může potvrdit náboženskou zkušenost, jeho náboženská filozofie je skutečně taková „ Hume nebo se může Kant spojit. “ Aldrich tvrdí, že Staceho intelektuální vyspělost je nejzřetelnější v jeho představách o negativním božství, ale jeho myšlenka je odpovědná všem standardním námitkám, kde navrhuje pojmy pozitivní božské a náboženské intuice. Konkrétně představa, že náboženský jazyk evokuje mystickou zkušenost, je problematická, protože je obtížné určit, jaký jazyk je adekvátní, aniž by se uchýlil k doslovným nebo abstraktním myšlenkám. Pojem analogie Rudolfa Otta, který Stace odmítl, je robustnější. Aldrich poukazuje na rozpor ve Staceho spoléhání se na hierarchie bytí a hodnot, aby se adekvátněji odkazovalo na Boha, protože to znamená kontinuitu mezi světem a věčností, což Stace popírá.^[14]

Julius Seelye Bixler knihu recenzoval dvakrát, v letech 1952 a 1953. Ve své první recenzi napsal, že věří, že se Stace snaží dát si dort a sníst ho, pokud jde o pravdivost naturalismu i mystiky. Bixler si také klade otázku, zda Boží zjevení může být skutečně bez pojmů, a tedy zda čas a věčnost zcela nesouvisí, jak tvrdí Stace. Identifikuje body ve Staceho myšlence, kde existuje kontinuita mezi těmito dvěma stavy a mystický jazyk vypadá, že odkazuje na pojmy. Nakonec odmítá analogii knihy mystického zážitku s evokativní silou umění, přičemž tvrdí, že umění musí do jisté míry souviset s logikou. Bixler nicméně souhlasí s tím, že kniha je fascinujícím confessio fidei a osobním prohlášením.^[15] O rok později to zkontroloval Čas a věčnost vedle Náboženství a moderní mysl. Kromě zopakování dříve zmíněných bodů soudí Bixler druhou knihu příznivěji a doporučuje si je přečíst společně, aby lépe porozuměli problémům, jimž se věnují.^[16]

Stace byl chválen za jeho jasnost a ambiciózní cíle Čas a věčnost podle Abraham Kaplan kdo věřil, že kniha byla jednou z nejlepších na toto téma po mnoho mnoha let. Poukázal na to, že rozdíl v knize mezi časovým řádem a věčností dluží Kantovi (což sám Stace uznal). Kaplan si uvědomil, že to byl důraz knihy kladený na mystiku a univerzální náboženskou intuici, která by byla zvláště zajímavá pro studenty „orientální a srovnávací filozofie“. Ústřední myšlenkou, na které Staceho myšlenka stojí nebo padá, je podle Kaplana to, že náboženský jazyk je spíše evokativní než popisný. V tom najdou religionisté i přírodovědci problémy. Pro první z nich může Stace odpovídat za vhodnost náboženského jazyka pouze tím, že se bude opírat spíše o „blízkost“ k božskému než o podobnost, a to se opírá o „vágní panpsychismus“ a úrovně bytí ve způsobu Samuel Alexander. Zatímco pro přírodovědce je Staceův systém náboženské symboliky odsouzen k záhadě, protože neumožňuje doslovný překlad náboženských metafor a nelze ani říci, jak evokují zkušenost, na kterou odkazují.^[17]

Rovněž upozorňuje na nedosažitelnou ambici řešení konfliktu mezi naturalismem a náboženstvím, Martin A Greenman poznamenává, že ke knize je třeba přijít „s určitou náladou“. Příliš kritická nálada by zaslepila čtenáře nad jeho náboženskými vhledy, zatímco citlivost a hloubka jeho filozofických vhledů by se ztratila, kdyby se k němu přistupovalo v příliš nadšeně náboženské náladě. Greenman končí tím, že cituje Staceovu filozofii logickým pozitivistům Wittgenstein je Tractatus: „Moje tvrzení jsou tímto způsobem objasňující: ten, kdo mi rozumí, je konečně rozpozná jako nesmyslné, když skrz ně vylezl, nad nimi, nad nimi ... Musí tyto návrhy překonat: pak vidí svět správně“ (6 54.)^[18] Dorothy M. Emmet našel problém s představou, že mystická zkušenost je průsečíkem mezi časovým a věčným řádem. Píše, že Stace má potíže definovat tyto řády jako dva odlišné „řády bytí“, spíše než jen jako způsob mluvení, protože to pak znamená, že některá tvrzení o časovém řádu jsou relevantní pro to, co se říká o věčném řádu a naopak. Je skutečně obtížné udržovat vzájemný vztah mezi těmito dvěma řády. Zpochybnila také Staceho charakterizaci mystického vědomí jako všude stejné.^[19]

V poslední době Maurice Friedman píše o knize v kontextu různých pokusů o nalezení univerzální podstaty - nebo věčná filozofie - v náboženství. Zjistil to Čas a věčnost je o to systematičtější pokus než ty, které navrhuje Aldous Huxley nebo Ananda Coomaraswamy, ale už ne úspěšnější. Pro Friedmana je filosofie, kterou Stace v knize uvádí, odvozena od metafyzických spekulací (které jsou stejně jako myšlenky Huxleyho a Coomaraswamyho ovlivňovány Vedantou), spíše než od mystické zkušenosti. V centru Friedmanovy kritiky je představa, že mezi mystickou zkušeností, kterou Stace definuje jako nad rámec myšlenek, a jeho filozofickým systémem, který na tom staví, existuje obrovská propast. Zmínil také, že mystici se ne vždy shodují na tom, jaké zážitky, symboly a filozofie jsou božským nejbližší.^[20]

Kniha však získala větší pozitivní podporu. Robert C. Neville volala Čas a věčnost „Dosud nejsofistikovanější zacházení s věčností a časem v našem století“.^[21] V jeho Myslel: Velmi krátký úvod, Tim Bayne říká, že kniha obsahuje „klasickou“ diskusi o neúčinnosti.^[22] Americký spisovatel Arthur Goldwag uvedl, že frázi „to, ve které není jiné“, se kterou se setkal Čas a věčnost byl jedním z mnoha faktorů, které přispěly k tomu, že se vzdal modlitby.^[23]

Reference

externí odkazy

• Čas a věčnost na Internetový archiv