Tento život: světská víra a duchovní svoboda - This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom - Wikipedia

Tento život: světská víra a duchovní svoboda

Autor	Martin Hägglund
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Předmět	Filozofie
Vydavatel	Penguin Random House
Datum publikace	5. března 2019
Stránky	464
ISBN	9781101870402

Tento život: světská víra a duchovní svoboda je kniha od filozof Martin Hägglund, která sleduje kritiku náboženského ideálu věčnosti a považuje světskou víru za základní formu praktického závazku. Prostřednictvím nových interpretací G.W.F. Hegel, Karl Marx, a Martin Luther King Jr. „Hägglund rozvíjí sociální a politické zájmy své kritiky náboženství a tvrdí, že nás práce za kapitalismu odcizuje od našeho konečného života. Hägglund vyzývá k přehodnocení našich hodnot a představuje novou vizi demokratický socialismus jako postkapitalistická forma života, ve které bychom mohli skutečně vlastnit svůj čas a rozpoznat naši sdílenou svobodu.^[1]

Recepce

Tento život byl předmětem celodenních konferencí v Harvardská Univerzita^[2] a univerzita Yale,^[3] speciální vydání Filozof,^[4] a četné recenze v odborných časopisech. Ve stejnou dobu, Tento život si ve veřejnoprávních médiích získal velkou pozornost analýzou základních existenčních otázek v kombinaci s radikální kritikou kapitalismu a novou politickou vizí v historickém okamžiku obnoveného zájmu o demokratický socialismus.

James Wood v Newyorčan oslavován Tento život jako „důležitá nová kniha“, která je „krásně osvobozující“ a „nabízí naplnění toho, co Marx myslel„ bezbožnou kritikou “, kritikou zaměřenou jak na náboženství, tak na kapitalismus.“^[5] Opatrovník knihu zase popsal jako „rozsáhlou ambiciózní syntézu filozofie, duchovnosti a politiky, která začíná argumentem pro konfrontaci se smrtelností a končí argumentem pro demokratický socialismus“.^[6] v Nová republika, Jedediah Purdy vykreslil knihu jako „duchovní argument pro socialismus“, který poskytuje „zásadní alternativu“ pro současnou levici.^[7] v jakobín, Samuel Moyn to zdůraznil Tento život je „vynikajícím místem pro začátek pro ty, kteří chtějí podnítit teorii socialismu“ a že současní marxisté „mají mnoho co získat, když přijmou Hägglundovo pozvání přemýšlet prostřednictvím svých nejvyšších premis.“^[8] Také píšu jakobín, Michael McCarthy shledal knihu příliš radikální ve své kritice reformismu, při zachování toho Tento život „Je správné správně zaměřit naši dlouhodobou vizi na zásadní transformaci společnosti“ a že „Hägglundovo přecenění hodnoty je samo o sobě silným Polarisem, který pomáhá orientovat se v politických projektech, které jsme si stanovili.“^[9] Recenze vydání knihy ve Velké Británii, Marina Vaizey ocenil jej jako „potichu ničivé zastavení šíření kapitalismu“, které nabízí „vysoce čitelné, přístupné - a přitom hluboké - zkoumání toho, jaký druh společnosti by mohl umožnit život v jeho nejúplnějším smyslu,“^[10] zatímco Kritický dotaz chválil knihu jako „zřetelný a důležitý příspěvek k současné filozofii“, v níž „zůstává zásadní filozofický základ, který Hägglund nabízí pro budoucnost progresivní politiky“.^[11]

Kritika náboženství v Tento život byl zdrojem nějaké diskuse. Několik recenzentů přijalo Hägglundovu kritiku kapitalismu a zároveň vyjádřilo výhrady k jeho kritice náboženství. James G. Chappel v Bostonská recenze ocenil knihu za poskytnutí „vize spravedlnosti, která je dostatečně věrohodná a přesvědčivá, aby zorganizovala naše úsilí,“ přičemž kritizuje Hägglundovo zacházení s náboženstvím.^[12] Stejně tak v Nový státník Mark O’Connell shledal Hägglundovu kritiku kapitalismu „hluboce radikální“ a „mocnou“, ale vyjádřil obavy ohledně jeho kritiky náboženství.^[13] Adam Kirsch v The Wall Street Journal v roce 2006 zpochybnila kritiku náboženství i kritiku kapitalismu Tento živottvrdí, že náboženská představa „hříchu“ vysvětluje, proč je kapitalismus „nejúspěšnějším ekonomickým systémem, protože počítá s touto sobeckou snahou a produktivně ji využívá“.^[14] v Církevní život Časopis Michael Shindler zase argumentoval proti Hägglundově pojetí sekulární víry ve prospěch „absolutní citlivosti“ náboženské víry.^[15] Naproti tomu David Chivers Humanista ohlašoval Tento život jako „důležité dílo, které posouvá světský, racionální a naplňující pohled na místo lidstva ve světě.“^[16] Joe Moran dovnitř Times Higher Education našel „Hägglundovo uctívání smrtelné existence povzbuzujícím nápravným prostředkem pro někdy bezradnou vědečnost nového ateismu“^[17] a Phil Zuckerman v Psychologie dnes podtrhla to Tento život je „zdaleka nejhlubší, promyšlenou, přesvědčivou a nejrozumnější knihou, jakou jsem kdy četl na téma nesmrtelnosti a problematických důsledků náboženské fixace na věčný život.“^[18]

Dvě podstatné akademické recenze jsou od Nathana Browna v Radikální filozofie^[19] a Conall Cash in hranice 2,^[20] oba se zaměřují na Hägglundovu transformaci a obnovu Marxova odkazu. Brown analyzuje, jak Hägglund syntetizuje filozofické zdroje od Hegela, Marxe a Heidegger tvrdí, že „Tento život může být nejdůležitější obnovou hegelovského marxismu od té doby Althusser Kritika této orientace, která je „zásahem do intelektuálních dějin prvního řádu“ a poskytuje „dechberoucí rekonstrukci Marxe jako myslitele svobody, znovu zakládá koncepční prioritu času a hodnoty v rámci jeho kritiky politické ekonomika." Cash zase zdůrazňuje, že „tím, že Hägglund vycházel z pohledu našeho konečného času jako našeho nejcennějšího zdroje, s maximální jasností zrekonstruoval Marxovu kritiku politické ekonomie,“ což nabízí „nový způsob formulování myšlenky odcizení, a jeho překonání. Žádný koncept v marxismu není více diskutován než tento a jeden z velkých ctností Tento život je to, že pomáhá přeformulovat naše chápání toho. “ Cash zároveň vznáší otázky týkající se Hägglundova pojetí státu a tvrdí, že by potřeboval teorii týkající se přechodu k socialismu, „teorii, která by mohla přidat k tomu, co již v Hägglundově dosavadní práci představuje jednu z nejvíce morálně a politicky přesvědčivé intelektuální projekty naší doby. “ Podobný soubor otázek vznáší Lea Ypi ve své eseji o Tento život pro Filozof. Ypi vyvíjí tlak na Hägglundův popis vztahu mezi liberálním státem a kapitalistickými výrobními vztahy, aby požádal o další objasnění ohledně jeho představy o politické agentuře a revolučních změnách. Ypi zároveň podporuje Hägglundovu vizi demokratického socialismu, o které si myslí, že „nám dává vynikající odpovědi ve směru přecenění hodnoty, společného vlastnictví výrobních prostředků a institucionalizace principu schopností / potřeb“.^[4]

V roce 2020 Los Angeles Recenze knih zveřejnil sympozium dne Tento život, s odpověďmi na Hägglundovu knihu od Walter Benn Michaels, Michael W. Clune, Jodi Dean, William Clare Roberts, Brandon M. Terry a Benjamin Kunkel.^[21] V rozsáhlé třídílné odpovědi Hägglund hájí svou imanentní kritiku kapitalismu a rozpracovává svoji vizi postkapitalistické, emancipované formy života.^[22][23][24]

V roce 2020 byla kniha také oceněna cenou Reného Welleka.^[25]

Reference