Teistický racionalismus - Theistic rationalism

Teistický racionalismus je hybridem přirozené náboženství, křesťanství, a racionalismus, ve kterém je převládajícím prvkem racionalismus.[1]Podle Henryho Clarence Thiessena se koncept teistického racionalismu poprvé rozvinul během osmnácté století jako forma Angličtina a německy Deismus.[2]Termín „teistický racionalismus“ se vyskytuje již v roce 1856 v anglickém překladu německé práce o nedávných náboženských dějinách.[3]Někteří vědci tvrdili, že tento termín správně popisuje víry některých prominentů Otcové zakladatelé Spojených států, počítaje v to George Washington, John Adams, Benjamin Franklin, James Wilson, a Thomas Jefferson.[4][5]

Definice

Teističtí racionalisté se domnívají, že přírodní náboženství, křesťanství a racionalismus koexistují typicky kompatibilní, přičemž racionální myšlení vyvažuje konflikty mezi prvními dvěma aspekty.[4] Často tvrdí, že primární rolí náboženství člověka by mělo být posílení morálka, součást každodenního života.[4]

Teističtí racionalisté se domnívají, že Bůh hraje v lidském životě aktivní roli a činí modlitbu účinnou.[4][5]Přijímají části Bible jako božsky inspirované a jako kritérium pro to, co mají přijmout nebo odmítnout, používají rozum.[6]Jejich víra, že Bůh zasahuje do lidských záležitostí, a jejich souhlasný přístup k částem Bible odlišují teistické racionalisty od Deistů.[7]

Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury (1671-1713)[kým? ] jako raný teistický racionalista.[8] Podle Stanley Grean,

Shaftesbury i Deists chtěli zachovat teologii a zároveň ji osvobodit od nadpřirozenosti; oba popírali výskyt zázraků; oba požadovali bezplatnou kritiku Bible a zpochybňovali absolutnost její autority; oba sdíleli nedůvěru ke svátostnému a kněžskému náboženství; a oba zdůraznili význam morálky v náboženství. Navzdory této široké oblasti shody se však Shaftesbury bezvýhradně neztotožnil s rozvíjejícím se deistickým hnutím a vyjádřil vážné pochybnosti o určitých jeho aspektech ... Deists se mýlili, pokud odsunuli Boha do postavení premiéra. bez následného kontaktu s vesmírem; Božstvo musí být chápáno tak, že je v neustálé a živé interakci se stvořením; jinak je koncept „suchý a neplodný“.[9]

Morální zákon

Morální zákon teistického racionalismu vybírá nejvyšší dobro bytí obecně. Přijímá jako první pravdu rozumu, že člověk je předmětem morální povinnosti. Muži mají být souzeni podle jejich motivů, tedy podle jejich návrhů, záměrů. Má-li člověk v úmyslu zlo, může nám, samozřejmě, udělat dobře, neomlouváme ho, ale považujeme ho za vinného ze zločinu, který zamýšlel. Takže pokud nám má v úmyslu činit dobro, a možná, že nám dělá zlo, nečiníme ho a nemůžeme ho odsoudit. Mohl za to vinit mnoho věcí spojených s transakcí, ale za upřímnou a samozřejmě srdečnou snahu udělat nám dobře není vinen, ani nemůže být, jakkoli to může vyústit. Pokud nám upřímně chtěl udělat dobro, je nemožné, aby v té době neměl použít nejlepší prostředky ve své moci: to je naznačeno v poctivosti úmyslu. A pokud to udělal, rozum ho nemůže prohlásit za vinného, ​​protože ho musí soudit podle jeho úmyslů. Soudy trestního práva to vždy v každé osvícené zemi považovaly za první pravdu. Vždy zkoumají quo animo, tedy záměr, a podle toho soudí. Všeobecně uznávaná pravda, že šílenci nejsou morálními činiteli a jsou odpovědní za jejich chování, je pouze ilustrací toho, že je považována pravda, kterou považujeme, a předpokládal se jako první pravda rozumu. Morální zákon je čistá a jednoduchá myšlenka rozumu. Je to myšlenka dokonalého, univerzálního a neustálého zasvěcení celé bytosti nejvyššímu dobru bytí. Právě toto je a nic víc ani méně nemůže být morální zákon; protože právě toto, a nic víc ani méně, je stav srdce a životní styl přesně přizpůsobený povaze a vztahům morálních činitelů, což je jediná pravá definice morálního zákona. Ať je tedy jakýkoli zjevně v rozporu s nejvyššími dobro vesmíru je nezákonné, nerozumné, zbytečné a musí být zakázáno duchem morálního zákona.

Civilní a rodinné vlády jsou pro zajištění tohoto cíle nepostradatelné.

Viz také

Reference

  1. ^ „Founding Creed (archivováno)“. Claremont Institute. Leden 2005. Archivovány od originál 24. dubna 2007. Citováno 2008-01-14.
  2. ^ Porovnat: Thiessen, Henry Clarence (prosinec 1979). „Možnost a rozdělení teologie“. Přednášky ze systematické teologie. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. str.17. ISBN  0-8028-3529-5. Pantheistic racionalismus je zastoupen v Anaxagoras a stoiků a teistický racionalismus se objevil jako první v podobě anglického a německého deismu v osmnáctém století.
  3. ^ „C.F.A. Kannis, Vnitřní dějiny německého protestantismu od poloviny minulého století, trans. Theodore Meyer (1856), s. 146."".
  4. ^ A b C d Smith, Gary (září 2006). „George Washington a Prozatímní agentura“. Víra a předsednictví: Od George Washingtona po George W. Bushe. Oxford: Oxford University Press. str.25–26. ISBN  0-19-530060-2.
  5. ^ A b Smith, Gary (prosinec 2006). „Postaví se skutečný George Washington, prosím?“. Grove City College - Centrum pro vizi a hodnoty. Citováno 2008-01-14.[trvalý mrtvý odkaz ]
  6. ^ Gregg L. Frazer, „The Political Theology of the American Founding“ (Ph.D. disertační práce), Claremont Graduate University, Claremont, Kalifornie, 2004, s. 11-12; také Frazer, Náboženské víry amerických zakladatelů: rozum, zjevení, revoluce (University Press of Kansas, 2012)
  7. ^ Frazer, „The Political Theology of the American Founding“ str. 6.
  8. ^ Frazer, „The Political Theology of the American Founding“, str. 243-47.
  9. ^ Stanley Grean, Shaftesbury's Philosophy of Religion and Ethics: A Study in Enthusiasm (Athens, Ohio: Ohio University Press, 1967, s. 61-62.

externí odkazy