Symbolické zničení - Symbolic annihilation

Symbolické zničení je termín, který poprvé používá George Gerbner v roce 1976[1] popsat absenci nebo nedostatečné zastoupení určité skupiny lidí v EU média (často na základě jejich rasy, pohlaví, sexuální orientace, socioekonomického postavení atd.), chápané v společenské vědy být prostředkem údržby společenská nerovnost. Tento termín se obvykle vztahuje na mediální kritiku v oblastech feminismus a divná teorie popsat způsoby, kterými média propagují stereotypy a popírají konkrétní identity. Gaye Tuchman (1978) rozdělili koncept symbolického zničení na tři aspekty: opomenutí, bagatelizace a odsouzení. Tento mnohostranný přístup k pokrytí nejen zneuctívá komunity identity, ale také pracuje na tom, aby členové byli neviditelní, a to díky výslovnému nedostatku zastoupení ve všech formách médií, od filmu, písní, knih, zpravodajských médií a vizuálního umění.

„Reprezentace ve fiktivním světě znamená sociální existenci; absence znamená symbolické zničení.“ (Gerbner & Gross, 1976, s. 182)

Tuchman v knize Mass Media pro studenty úrovně A na straně 109 uvádí, že ženy jsou v televizi zastoupeny mnohem méně než muži. Tuchman rovněž uvedl, že když mají ženy role, jsou většinou negativní.

Symbolické nebo „jemné“ násilí

Sociolog Pierre Bourdieu popsal symbolické zničení jako formu jemného násilí, které přehlíží legitimitu identity. Společnost je náchylná k médiím, která konzumuje, a sociální normy, které média znázorňují, mohou být pro spotřebitele poučné jako model chování vůči menšinové skupině. Neviditelnost nebo negativní zobrazení menšin v médiích popírá jejich existenci ve společnosti. Výsledkem je, že kódy důvěrnosti a chování nejsou dobře zavedeny a interakce je charakterizována rozdíly mezi skupinami.[1]

Feministická argumentace

Od sedmdesátých let vědci z feminismus použili koncept zničení k vyjádření účinků zkreslování a / nebo absence žen a dívek v hromadných sdělovacích prostředcích na jejich schopnost najít bezpečné zaměstnání, postup na pracovišti a vytváření jedinečných identit. Lisa P. Hebert poznamenává, že média jsou „klíčová pro konstrukci a šíření genderových ideologií, a tedy socializace ".[2]

Mnoho takových vědců tvrdí, že tradiční zobrazení žen a dívek je výsledkem převládajících rasových, genderových a třídních ideologií. Když jsou tyto ideologie vychýleny z reality, zkreslují reprezentaci na ponižující stereotyp nebo bagatelizování portrétů. Feministické teoretičky tvrdí, že taková vadná mediální reprezentace dále narušuje konceptualizaci diváka u žen, jejich roli ve společnosti a způsob, jakým s nimi člověk interaguje. Konečným nákladem tohoto vzorce pro feministické vědkyně je symbolické vymazání (nebo zničení) pozitivních a zmocněných ženských vzorů v populárních médiích. Ženy, které konzumují toto médium, se v průběhu let říká, že internalizují útlak tím, že dávají zásluhy stereotypu.

Hebert, když hovoří o dopadech zkreslování a symbolického vyhlazení černých žen, popisuje stereotyp, který je zobrazován v médiích hlavního proudu a často jej přijímají diváci:

„Kromě ideálu černého těla s velkými prsy, tenkým pasem a kulatým hýždím, který je uveden ve videích, zobrazuje mnoho černých žen představu ideálu westernizované krásy světlejší kůže, dlouhých vlasů a modrých nebo zelených očí. Rasista a sexistické myšlení informuje o způsobu barevné kasty hierarchie ovlivnit černé ženy. “[2]

Dr. Marty Klein píše, že aby se takové ženy přizpůsobily stereotypním normám zobrazovaným v hromadných sdělovacích prostředcích, aby byly přijatelnou ženou, mnoho lidí má pocit, že „musí pečlivě upravovat, a tím podkopávat své vlastní sexualita ".[3]

Gay a lesbický argument

Jako feministické vědkyně, gayové a lesbičky také tvrdí, že zkreslování LGBT lidé v běžných médiích v minulém století posílili negativní zacházení s mnoha sebeidentifikovanými LGBT jedinci. Mediální pedagogové Larry Gross a George Gerbner tvrdí, že „komerční struktura hromadných sdělovacích prostředků omezuje příležitost zastupovat různé postavy“.[4] Mnoho podobných vědců a aktivistů má pocit, že se zábavní mediální sítě a filmové společnosti vyhýbají otevřenému zobrazování postav LGBT v dějích show v hlavním vysílacím čase a ve velkorozpočtových filmech ze strachu z odcizení nebo urážky. inzerenti, investoři a publikum, které zůstává věrné heteronormativita.[4]

Mnoho LGBT aktivisté předpokládají, že ziskové motivy otevřeně odstrašují LGBT postavy ze skriptů nebo reklamních snímků kvůli vnímaným dopadům nebo odporu heterosexuálů na mediálním spotřebitelském trhu.

Nejnovější trendy

V posledních letech však mnoho televizních pořadů a Hollywood filmy obsahují prominentní homosexuální nebo lesbické postavy, které jsou často bílé. Popularita pořadů jako Will & Grace a Queer Eye pro Straight Guy stejně jako filmy jako Zkrocená hora ilustrují, že sítě jsou stále více ochotny uvádět homosexuální postavy, pokud produkovaný obsah získává vysoké hodnocení a generuje zisky pro inzerenty během provozních hodin.[4] Někteří, jako Ramin Setoodeh z denní bestie, Všimněte si, že mnoho vedoucích médií nutí populární rovný gay za poplatek zajistit a dosáhnout těchto zisků. Otevřeně homosexuální a lesbické herci rádi Neil Patrick Harris nebo Portia de Rossi často hrají přímé role, aby zajistily pohodlí heterosexuálního publika, což dále ničí vyobrazení LGBT realita z médií.[5]

Tato motivace zisku znamená, že sítě jsou při zobrazování homosexuálních a lesbických postav opatrné. Zatímco Will & Grace obsahuje dvě otevřeně homosexuální mužské postavy, v obsahu chybí diskuse o homosexuálních romantikách nebo intimitě. Tyto dvě homosexuální postavy jsou pouze přátelé, nikdy nejsou líčeni jako milenci, a jen zřídka se projevují v sexuálních vztazích s jinými muži.[4] Primární zaměření jejich zobrazení je jako přátel heterosexuálních ženských postav v televizním vysílání.[4]

Viz také

Reference

  • Gerbner, G. a Gross, L. (1976). Život s televizí: profil násilí. Journal of Communication, 26, 172-199.
  1. ^ A b Venzo, Paul; Kristy Hess (2013). „Honk Against Homophobia“: Přehodnocení vztahů mezi médii a sexuálními menšinami “. Journal of Homosexuality. 60 (11): 1539–1556. doi:10.1080/00918369.2013.824318. PMID  24147586.
  2. ^ A b Hebert, Lisa; Dwight E. Brooks (2006). „Pohlaví, rasa a mediální zastoupení“: 297–317. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  3. ^ Klein, Marty. „Internalizovaný útlak žen: podkopávání vaší vlastní sexuality“. EmpowHER. Citováno 5. prosince 2011.
  4. ^ A b C d E „Media Stereotyping“. Síť pro zvyšování povědomí o médiích. Archivovány od originál dne 16. března 2003. Citováno 5. prosince 2011.
  5. ^ Setoodeh, Ramin. "Straight Jacket". The Daily Beast. Citováno 5. prosince 2011.