Sladkost a světlo - Sweetness and light

Tento článek je o anglickém idiomu. Pro delší hru od Lush, viz Sweetness and Light (EP). K singlu od Itch-E a Scratch-E viz Sweetness and Light (Itch-E a Scratch-E song).

Sladkost a světlo je Angličan idiom to může být použito v běžné řeči, buď jako prohlášení o osobním šťastném vědomí (ačkoli to může být domorodci považováno za maličkost v upřímnosti), nebo jako doslovná zpráva o jiné osobě. V závislosti na smyslu pro humor mohou někteří používat frázi s mírným ironie. Například: Ti dva bojovali měsíc, ale kolem ostatních to bylo všechno sladké a lehké.[1] P. G. Wodehouse Uznávaný vtipný spisovatel používal tuto frázi často, někdy s mírným kývnutím na dvojí okraj fráze. Původně však „sladkost a světlo“ mělo zvláštní použití v literární a kulturní kritice, což znamenalo „příjemné a poučné“, což bylo v klasické teorii považováno za cíl a ospravedlnění poezie.[2]

Jonathan Swift poprvé použil frázi ve své falešně hrdinské próze satiry, “Bitva knih "(1704), obhajoba klasického učení, kterou vydal jako a prolegomenon k jeho Příběh vany. To získalo rozšířenou měnu v Viktoriánská éra, když anglický básník a esejista Matthew Arnold zvedl to jako název první části své knihy z roku 1869 Kultura a anarchie: Esej o politické a sociální kritice, kde „sladkost a světlo“ znamená krásu a inteligenci, dvě klíčové složky vynikající kultury.

Genesis

„Bitva knih“ zkazila slavné sedmnácté století Hádka starověku a moderny, kontroverze, která zuřila nejprve ve Francii a poté, méně intenzivně, v Anglii, což bylo lepší starověké nebo moderní učení. Měli by lidé stále modelovat své spisy a umělecké produkce na řeckých a latinských autorech? Nebo by měli studovat (moderní období od renesance), kteří používali živé lidové jazyky (ne mrtvé) a vytvářeli praktické vynálezy a nové umělecké žánry, které by mohli číst všichni. v O starověkém a moderním učení (1697), Swiftův patron, městský pane William Temple, zvážil na straně prohrávající, na Antiků, opakující slavný paradox používaný Newton že my moderní vidíme dále jen proto, že jsme trpaslíci stojící na ramenou obrů. Swift přivede knihy k životu a odstoupí z polic knihovny, aby zinscenovala falešnou homérskou bitvu, zatímco bohyně kritiky, odporná čarodějka, zasahuje po boku svého milovaného „Moderns“ na způsob olympioniků z dávných dob.

Uprostřed příběhu, Ezop, prastará kniha, narazí na debatu mezi včelou a pavoukem. Pavouk tvrdí, že včela sama o sobě nic nevytváří, zatímco pavouk je původní tvůrce, který „točí a plivá úplně sám od sebe a pohrdá vlastními povinnostmi či pomocí zvenčí“ a jeho web je triumfem architektury a matematiky. Včela namítá, že pavoučí síť se točí z trávených much a jiných nečistot a že vše, co pavouk skutečně přispívá, je jeho jed. Včely se pohybují široko daleko, aby vyhledaly ty nejlepší květiny, které neubližují, zatímco pavouk se pohybuje jen čtyři palce a živí se hmyzem a jinou „hlívou věku“.[3]

Ezop argumentuje. Starověcí spisovatelé, jak říká Ezop, jsou jako včely, které plní své „úly medem a voskem, a tak dodávají lidstvu dvě nejušlechtilejší věci, kterými jsou sladkost a světlo“.[4] Antikové „jsou spokojení s včelkou, která předstírá, že nic ze svého vlastního, za… úlety a… jazyk.“[5] To znamená, že napodobování starověkých autorů vede k dílům plným rozkoše (sladkosti) a morální moudrosti (světlo). Později spisovatelé, zejména Matthew Arnold použil výraz „sladkost a světlo“ k označení pozitivních účinků (převážně klasické) humanistické kultury v umění a literatuře (bez Swiftova důrazu na originalitu versus napodobování).

Popularizace v kulturní kritice

Viktoriánský básník a esejista Matthew Arnold, který byl také inspektorem škol, popularizoval Swiftovu frázi jako téma a název první kapitoly jeho slavné knihy kulturní kritiky, Kultura a anarchie. Arnold tvrdí, že nejcennějším aspektem civilizace je její schopnost propůjčit „sladkost a světlo“, a staví to do kontrastu s moralismem, nenávistí a fanatismem některých rádoby vychovatelů a materialistických zlepšovatelů lidstva. Pro Arnolda je sladkost krásou a světlo inteligencí - a společně tvoří „základní charakter lidské dokonalosti“, který se podle jeho slov mezi starými Řeky naplno rozvinul.[6]

Arnold kritizuje náboženské a utilitární reformátory své doby za to, že chtějí jen zlepšit morální a materiální podmínky lidstva, nebo že se zaměřují „pouze na vědeckou vášeň pro poznání“, přičemž opomíjejí lidskou potřebu krásy a inteligence, k níž dochází po celý život autokultivace. Arnold připouští, že Řekové možná zanedbávali morální a materiální, ale:

Řecko se nedopustilo chyby, když mělo takovou a prvořadou představu o kráse, harmonii a úplné lidské dokonalosti; je nemožné mít tuto myšlenku příliš aktuální a prvořadou; ale morální vlákno musí být také vyztuženo. A my, protože jsme si osvojili morální vlákno, nejsme z toho důvodu správným způsobem, pokud je mezi námi zároveň myšlenka krásy, harmonie a úplné lidské dokonalosti toužebná nebo nepochopená; a evidentně je to v současnosti chcené nebo nepochopeno. A když se stejně jako my spoléháme na naše náboženské organizace, které samy o sobě tuto myšlenku nemají a nemohou nám dát, a myslíme si, že jsme udělali dost, pokud je necháme šířit a zvítězit, pak říkám, že se dostáváme do společné chyby nadhodnocování strojů.[7]

Fráze se začala běžně používat jako anglický idiom po vydání Arnoldovy eseje.

Charakterizující oživení „královny Anny“ v architektuře

V roce 1977 historik architektury Mark Girouard použil název Sladkost a světlo: Hnutí „Queen Anne“, 1860–1900za jeho knihu zaznamenávající pohodlně eklektický architektonický styl měšťanských venkovských domů, které si britští umělci a spisovatelé z konce devatenáctého století postavili pro sebe. Zde „sladkost a světlo“ naznačovalo, že vkus a krása nemusí být omezeny pouze na bohatou aristokracii, ale mohou být prospěšné pro všechny třídy společnosti.

Pozemské příjemné

V průběhu 20. a 21. století se výraz „sladkost a světlo“ běžněji používá, nikoli v Arnoldově smyslu, ale spíše světsky, k označení pouze přátelského chování nebo příjemné situace. Bobovi blízcí přátelé věděli, že není úplně sladký a lehký. Nebo: Náš čas v opeře byl všechno sladké a lehké.[1] Fráze se často ironicky používá k označení neočekávané nebo neúprimné příjemnosti. Napjaté okamžiky románu jsou vyváženy dlouhými pasážemi sladkosti a světla. Nebo: Fred byl kolem své bývalé manželky sladký a lehký. [1]

Poznámky

  1. ^ A b C Christine Ammer, The American Heritage Dictionary of Idioms (Boston: Houghton Mifflin, 1997).
  2. ^ Angličtina pro dulce et utile (doslova „sladký a užitečný“) z Horace je Ars Poetica (18 př. N. L.)
  3. ^ Odvěké srovnání umělecké tvorby se sbíráním květin včel pochází ze senecké Morální dopisy Luciliusovi, č. 84.
  4. ^ Jonathan Swift, Gulliver's Travels, A Tale of a Tub, The Battle of the Books (New York: Modern Library, 1931) pag. 532.
  5. ^ Jonathan Swift, „Bitva knih“, s. 1. 532.
  6. ^ „Řekové (i když velmi selektivně charakterizovaní) jsou skutečně neuznanými hrdiny Kultura a anarchie", Stefan Collini, úvod do Kultura a anarchie a další spisy (Cambridge texty v dějinách politického myšlení) Matthew Arnold, Stefan Collini, editor (Cambridge University Press, 1993), str. xx.
  7. ^ Matthew Arnold, Kultura a anarchieJane Garner, ed. (Oxford World Classics, 2004), s. 41.