Softas - Softas

Termín "softas, “Který se objevuje v Osmanská historie kolem 10. století a pokračuje až do 16. se týká skupiny studentů náboženství, kteří studovali v rámci madrasa vzdělávací systém Osmanská říše [1] Přesněji řečeno, „softa“ byla použita k popisu studenta v prvních šesti ročnících systému madrasa. Během následujících šesti let byli studenti označováni jako „danismend“. [6] Tito lidé, kteří hledali lepší podmínky a postavení, opustili své chudé venkovské domy pro oblast metropole, aby mohli studovat na prestižních institucích. Začínání s Mehmed II Osmanští sultáni založili tato vzdělávací centra s cílem vyvinout kvalifikovanou skupinu jednotlivců, která by představovala silnou byrokracii a obsadila administrativní role. Města se stala intelektuálními centry modernizace. [2] Prostřednictvím svých studií v systému madrasa si softas přáli stát se součástí ulama, třída muslimských náboženských elit v Osmanské říši. [2] Třída ulama, zejména během klasického období, měla významnou politickou a sociální moc a fungovala jako cesta ekonomického pokroku. Ačkoli jim ulama postrádala vojenskou moc, dokázala přimět masy k podpoře určitých kampaní, ovlivnit akce a rozhodnutí sultána a stát se zástupci obyvatelstva před státem. do třídy ulama se stávala stále organizovanější a vysoce stratifikovaná. Softové se snažili soutěžit o pozice proti těm z města, kteří se narodili v ulamských rodinách nebo měli osobní vztahy se členy ulama. Tyto vazby, předávané generacemi, byly ústředním bodem procesu náboru a výběru ulama a nahradily úvahy o schopnosti kandidáta. [2] Ve skutečnosti byli lidé s hierarchickými vztahy často méně vyškoleni a vzděláni v religionistice než softové a pro své zvolení na vyšší post nepotřebovali dokončit systém madrasy. [7] Přesto mezi těmi, kdo pocházeli z města, existoval pocit nadřazenosti a obecná koncepce softů jako ignorantů. [3] Nakonec elitní třída upřednostňovaná sultánem a do značné míry nepřístupná softům vytvořeným v 18. století. Aby mohli soutěžit, bylo nutné, aby se softas v madrasách připojili k vysokým byrokratickým úředníkům nebo váženým náboženským osobnostem, kteří by mohli fungovat jako jejich patroni a doporučovat je na vysoké posty. [2] Přesto i několik softů, kterým se po absolvování systému madrasy podařilo vstoupit do ulama, nakonec představovalo nejnižší vrstvy ve třídě, beldī. Ti, kteří nedokázali najít pozice, se přestěhovali zpět na venkov, aby pracovali na nižších postech. [2] Jak se Osmanská říše rozšířila a Istanbul přilákal více lidí, příspěvky v ulama se staly konkurenceschopnějšími a pro softas bylo obtížné je zajistit. [2] Softové také kritizovali říšské zacházení s náboženskými záležitostmi a drželi se raných náboženských tradic. [3] Počínaje 17. stoletím se silně stavěli proti osmanským pokusům o náboženskou reformu a modernizaci. [4] Náboženské elity přesto Softas odsoudily a považovaly je za nevědomé a vinné ze zkreslování muslimského náboženství. Konkrétně jim vyčítali, že příliš zdůrazňovali důležitost posmrtného života a neuznávali stejnou důležitost života na Zemi, než aby jej považovali za přechodný. Řekli, že tato interpretace zjednodušuje lidskou zkušenost a odrazuje od tvrdé práce. [3] Kvůli frustraci softasů s hierarchickou strukturou třídy ulama a jejich nesouhlasu s náboženskými operacemi říše se mnozí spojili a vytvořili neposlušný dav kteří se potulovali po hlavním městě. [1] Počínaje 16. stoletím softové vedli několik povstání, což ohrožovalo stabilitu osmanského státu. [1] Mnoho softů, kteří absolvovali a zůstali nezaměstnaní, se připojilo k janičařské armádě, aby se zapojili do vzpour. [2] Nepokoje softasů byly také časté v Konstantinopoli během druhé poloviny devatenáctého století, zejména v letech 1853, 1859 a 1876. Krátce poté však , vliv tohoto davu jako síly politického narušení se zmenšil, protože systém madrasa byl nahrazen vývojem a rozšiřováním moderních škol. [5] ¬

Reference

1. Bosworth, C.E. "Softa." Encyklopedie islámu, druhé vydání. Editoval: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bowsworth, E. can Donzel, W.P. Heinrichs. Brill Online, 2016. Reference. Northwestern University. 22. května 2016.

2. Mansurnoor, Iik Arifin. „Náboženští učenci a stát: vzory náboru mezi osmanskými„ ulamskými “islámskými studiemi 31.1 (1992): 37–49. Web.

3. Hanioğlu, M. Şükrü. „Garbcılar: Jejich postoje k náboženství a jejich dopad na oficiální ideologii Turecké republiky.“ Studia Islamica 86 (1997): 144–55. Web.

4. Slepý, Karle. „Krize na východě.“ The North American Review 162,470 (1896): 84. Web.

5. Szyliowicz, Joseph S. „Studenti a politika v Turecku.“ Middle Eastern Studies 6.2 (1970): 150. Web.

6. Chambers, Richard L. „Výchova osmanského Alimu z devatenáctého století, Ahmed Cevdet Pasa.“ International Journal of Middle East Studies 4.4 (1973): 444–46. Web.

7. Green, Arnold H. „Politické postoje a aktivity Ulama v liberálním věku: Tunisko jako výjimečný případ.“ International Journal of Middle East Studies 7.2 (1976): 220. Web.